Первый каменный древнерусский храм: Первая каменная церковь Руси простояла 244 года

Первая каменная церковь Руси простояла 244 года

Первый на Руси каменный храм освятили в Киеве 1023 года назад, 12 мая 996 года. Церковь Успения Пресвятой Богородицы стала известна как Десятинная — на то, чтобы её возвести и содержать, князь Владимир Святославич выделял десятую часть собственных доходов.

Церковь начали строить в 989 году на месте, где погибли русские первомученики Феодор Варяг и его сын Иоанн. Возводить её русским мастерам помогали византийцы. Это был шестиярусный крестово-купольный храм, но его точный облик неизвестен. Помимо главного алтаря у церкви имелись ещё два: святого Владимира и святого Николая. Иконы, кресты и утварь привезли из Корсуня (Херсонеса) в 1007 году. Стены украсили мозаиками, фресками, резными мраморными плитами. Интересно, что Церковь освящали два раза: по завершении строительства и в 1039 году при Ярославе Мудром. По одной из версий, при первом освящении не были соблюдены некие каноны.

В Десятинной церкви хранились мощи священномученика Климента, папы Римского Также в ней находилась княжеская усыпальница. В 1011 году здесь захоронили супругу Владимира — византийскую принцессу Анну, а четыре года спустя — и самого князя. Кроме того, в усыпальницу перенесли из Вышгорода останки княгини Ольги.

В 1169 году храм разграбили войска Андрея Боголюбского, в 1203-м — войска Рюрика Ростиславича. Церковь была уничтожена в конце 1240 года, когда хан Батый взял Киев. Согласно преданию, храм рухнул под весом киевлян, пытавшихся спастись от монголов, но скорее всего, это произошло из-за стенобитных орудий.

Впервые раскопки на месте храма прошли по инициативе митрополита Петра Могилы в 30-х годах XVII века. Тогда же над юго-западным углом древнего храма построили небольшую церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы.

Третий храм на месте Десятинной церкви просуществовал с 1842 по 1928 год. Он был возведён в русско-византийском стиле по проекту Василия Стасова. При строительных работах уничтожили до половины сохранявшихся фундаментов храма X века. Советские археологи смогли детально изучить остатки первого храма только после сноса стасовского здания. Во время раскопок 1938-39 годов были найдены фрагменты фрескового и мозаичного украшения, каменные гробницы. Эти находки хранятся в заповеднике «Софийский собор», Национальном музее истории Украины, Государственном Эрмитаже.

Первый каменный шатровый древнерусский храм. Александров. Покровская церковь (1510-е): bdb_2000 — LiveJournal

Покро́вская, ранее Тро́ицкая, це́рковь в бывшей Александровской Слободе, ныне городе Александрове (в дальнейшем будем без оговорок называть эту церковь Троицкой) — шатровый, на погребах и подклетах, трёхапсидный храм начала XVI века. Согласно археологическим открытиям 1990-х годов, церковь была возведена в 1510-х годах, ранее церкви Вознесения в Коломенском (1529—1532 годы). Соответственно, Троицкая церковь — первый каменный шатровый древнерусский храм.

Другие мои публикации про шатровые храмы:

02 Летописной даты памятник не имеет. В источниках церковь Троицы упоминается впервые в 1571 году в свадебном разряде царевича Ивана Ивановича. После польско-литовской интервенции она обозначена среди четырёх церквей разорённого Государева двора. В 1641 году пустующая церковь была отремонтирована и освящена, рядом с ней были заново возведены «царские хоромы» — жилая деревянная часть дворца.

03 В 1680 году церковь Троицы перестраивается в большую монастырскую трапезную церковь. С запада к ней пристраивается двустолпная палата с шатровой колокольней, церковный шатёр перегораживается дополнительным восьмигранным купольным сводом, алтари расширяются, а на юго-восточном углу строится новый придел Фёдора Стратилата (в честь ктитора монастыря царя Фёдора Алексеевича) взамен старого, возле северо-восточного угла, того же посвящения. По окончании строительства Троицкая церковь была переосвящена: её престол был перенесён в соседнюю соборную Покровскую церковь (ныне Троицкий собор), а престол собора — в Троицкую.

04 До 1990-х годов шатровая Троицкая церковь датировалась вторым строительным периодом Слободы — пребыванием в ней Ивана IV (с 1565 по 1582 год; поскольку строительство могло начаться несколько ранее приезда Грозного в Слободу, то в качестве даты ориентировочно принимались 1560—1570-е годы). Основанием для такой датировки был её шатровый верх: традиционно считалось, что первым шатровым храмом была церковь Вознесения в Коломенском, построенная в 1529—1532 годах, и на базе этой теоретической предпосылки Троицкая церковь не могла датироваться первым строительным периодом Слободы — 1510-ми годами (временем пребывания в ней Василия III).

05 В этом виде датировка Троицкой церкви просуществовала до исследований В. В. Кавельмахера. В 1980—1990-е годы он провел беспрецедентную по масштабам серию раскопок и зондажей, выявивших принципиальный факт: Покровский собор, Троицкая церковь, Успенская церковь и церковь Алексея митрополита (ныне Распятская колокольня) в Александровской слободе были возведены в одном строительном периоде. В. В. Кавельмахер показал (и это подтвердили дальнейшие исследования С. В. Заграевского), что этим строительным периодом были 1510-е годы.

06 Соответственно, церковь Троицы была построена Василием III в его резиденции (в дальнейшем Александровскую слободу унаследовал Иван Грозный).

07 Троицкая церковь соответствует типу шатрового храма, близкому к традиционному, с тремя апсидами, с четвериком, завершённым горизонтальной тягой, с кокошниками, перенесёнными на грани восьмерика. Древнее ядро Троицкой церкви состоит из собственно церкви, двойного (с двумя помещениями) белокаменного подклета и заалтарной казённой палаты.

08 Под подклетом находятся два глубоких погреба. При общей растянутости здания в восточном направлении, все его расположенные в три этажа помещения, начиная с погребов, имеют поперечную ориентацию и слегка вытянутый план. Главный фасад здания — южный, некогда обращённый к центру дворца Василия III (воз­можно, к тронному залу).

09 Церковь Троицы выстроена из большемерного кирпича и белого камня на дубовых осадочных и металлических внутристенных и проёмных связях, на высококачественном известковом растворе. Кладка смешанная, от яруса к ярусу объём белого камня постепенно убывает. В третьем, церковном, ярусе из белого камня целиком (кроме сводов) была выложена только казённая палата и три алтарных апсиды.

10 В отделке же церкви и придела кирпич уже преобладает. Из белого камня здесь выложены только цоколи, лопатки и порталы (не полностью), конструктивные «накрывные» элементы карнизов и кокошников, а также облицованы до половины высоты стены в интерьере. В остальном верхние части здания почти целиком кирпичные.

11 Исключительный интерес представляют росписи шатра храма. Это единственный известный в России сюжетно расписанный шатер XVI в. Роспись отличает совершенство утонченного рисунка, лаконичность художественного языка, неординарный сюжет.

12 Белокаменные в своей основе, «плоскостные» порталы храма принадлежат руке иностранного художника. Южный и северный порталы, а также портал придела Фёдора Стратилата — щипцовые; западный — с полуциркульным верхом.

13 Церковь и палата представляют собой причудливое сочетание двух взаимопроникающих объёмов разной высоты и разной конфигурации (церковь — «верх шатром», палата — «низменной» архитектуры). Несколько «сдавленный» церковный четверик поставлен на высокий белокаменный цоколь и увенчан белокаменным некрепованным карнизом оригинального профиля. Четверик и шатёр инкрустированы кирпичными ковчегами-впадинами.

14 Согласно историко-архитектурным исследованиям 2000-х годов, архитектором Троицкой церкви был Алевиз Новый. Итальянский зодчий строил свои храмы на Руси так, как понимал русскую архитектуру, и применял те общие объёмно-композиционные и декоративные решения, которые видел вокруг себя, не отказываясь при этом от собственного творческого поиска и от базовых приёмов Ренессанса. В связи с этим мы можем предположить, что возведённый Алевизом каменный шатёр над наосом храма Троицы в Александровской слободе был построен под впечатлением общей высотности и «стрельчатости» русских церквей, в том числе и деревянных. Последние благодаря их огромному количеству формировали общий облик древнерусского храмового зодчества не в меньшей (если не в большей) степени, чем немногочисленные каменные храмы, тем более что строительство шло не в «белокаменной» Москве, а в провинции — Александровской слободе. Применение в Троицком храме вместо купола шатра, возможно, было со стороны Алевиза Нового намеренным внесением в каменное зодчество «древодельных» мотивов, чтобы органично увязать в единый архитектурный ансамбль каменные храмы Александровской слободы и преимущественно деревянный (хотя и с многочисленными каменными палатами) дворец Василия III.

15

16 В настоящее время Троицкая церковь входит в комплекс зданий музея-заповедника «Александровская слобода». В храме службы не проводятся, но он открыт для посещения как музейная экспозиция.

Источник текста

Другие мои публикации про шатровые храмы:

Все мои посты сначала выходят в моем журнале: http://bdb-2000.livejournal.com

Нажмите на эту ссылку и добавьте меня в друзья, чтобы быть в курсе следующих публикаций

Как устроен древнерусский храм

Издревле храм считался домом Бога на земле. Поэтому каждую его деталь наделяли особым смыслом, который отражал священную историю и идеи Нового Завета. Читайте, как появился крестово-купольный храм, почему он состоит из трех частей и стоит алтарем на восток, зачем нужен иконостас и какие древние храмы можно увидеть сегодня в России.

Что такое крестово-купольный храм

Исаак Левитан. Вечерний звон (фрагмент). 1892. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Владимир Овчинников. Весна идет (фрагмент). 1972. Частное собрание

Михаил Нестеров. Видение отроку Варфоломею. 1889–1890. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Византийский император Константин Великий в 313 году издал эдикт о веротерпимости, и христианство в Восточно-Римской империи получило равные права с языческими религиями. После этого в Византии начали строить христианские храмы. Первые постройки напоминали римскую базилику — прямоугольное здание для судебных заседаний, политических собраний и торговых сделок. Оно состояло из одного, трех или пяти нефов — продольных залов, которые разделяли столбы или колонны. Центральный неф был выше и шире боковых, а также завершался апсидой — специальной полукруглой пристройкой, где находилось кресло судьи или главы собрания.

В V–VIII веках архитектура христианского храма изменилась. У него появился трансепт — еще один продольный зал, который пересекал центральный неф под прямым углом. Так план храма начал напоминать крест, а на месте, где пересекались две его «перекладины», возникло квадратное пространство под названием средокрестие. Крышу над ним начали венчать куполом. Такую форму выбрали не случайно. Куб в Библии символизировал землю, а купол — бесконечное движение Господа. Вместе они напоминали о связи Неба и земли. К IX веку крестово-купольная система стала основной формой храма в православных странах.

Каким был первый каменный храм на Руси

Аполлинарий Васнецов. Троицкая церковь на Берсеневке (фрагмент). 1922. Мемориальный музей-квартира А.М. Васнецова, Москва

Василий Поленов. Московский дворик (фрагмент). 1878. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Борис Кустодиев. Ярмарка (фрагмент). 1906. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Византийская архитектура оказала влияние и на архитектуру Киевской Руси. После того как в 988 году князь Владимир объявил православие государственной религией, здесь тоже начали строить христианские храмы. В 989 году рядом со своим теремом в Киеве Владимир заложил кафедральный собор — первый каменный крестово-купольный храм на Руси.

Греческие зодчие строили его шесть лет. 12 мая 996 года храм освятили в честь Пресвятой Богородицы. Князь Владимир выделил на содержание церкви и митрополии десятую часть своих доходов — десятину, поэтому ее и назвали Десятинной.

Храм не сохранился, но археологи и историки, которые изучали летописи, восстановили его облик. Основное здание было разделено столбами на три продольных нефа. С трех сторон, кроме восточной, церковь окружала галерея. В ней находилась крещальня и лестничная башня, по которой поднимались на второй ярус, — хоры. По византийской традиции там размещались певчие. Владимир же сделал верхний ярус княжеской ложей. Там он находился с дружиной во время богослужения, обсуждал политические дела и принимал иностранных гостей. Внутри храм украшали фрески, мозаики, колонны с резными капителями и мраморные панели.

Как устроены церкви и почему они стоят алтарем на восток

Ян Лейкен. Установка скинии собрания (фрагмент). Вторая половина XVII века–начало XVIII века. Государственный музей изобразительных искусств имени А.С. Пушкина, Москва

Неизвестный художник. Скиния (фрагмент). XIX век. Изображение: wikipedia.org

Ян Лейкен. Скиния (фрагмент). Вторая половина XVII века–начало XVIII века. Государственный музей изобразительных искусств имени А.С. Пушкина, Москва

Прообразом православного храма стала ветхозаветная скиния. Этот походный шатер, по преданию, Господь повелел построить Моисею, чтобы во время стоянок помещать туда ковчег Завета. Скиния состояла из большого двора, где молился народ, и вытянутого помещения, которое завесой разделяли на святилище и святую святых. В святилище заходили только священники, там они утром и вечером сжигали на жертвеннике благовонную смолу — фимиам. Святая святых символизировала Небесное, Божие царство и была самым сакральным местом, где и хранили ковчег Завета. Входить туда мог только первосвященник — и лишь раз в году. Храм Соломона, который, по ветхозаветному писанию, был домом Бога на земле, имел такую же структуру.

В православном храме двору соответствует небольшая пристройка перед входом — притвор. Он олицетворяет еще не обновленный, грешный мир. В первые века христианства во время службы здесь стояли верую­щие, которых временно отлучили от Церкви из-за тяжких грехов, и те, кто только готовился принять крещение.

Святилище заменяет средняя часть храма — неф. Но, согласно Новому Завету, теперь Царство Божие открыто для всех, поэтому здесь молятся все верующие христиане. А вот в алтарь, который заменил святую святых, могут входить только священники. Считается, что там происходит главное событие богослужения — хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа. Трехчастная композиция православного храма развивается с запада на восток, в сторону Иерусалима. Именно там, по преданию, должен вновь явиться Христос. А храм — это прообраз пути, который должен пройти христианин, чтобы соединиться с Богом.

Снаружи алтарную часть закрывают обычно три полукруглые пристройки — апсиды. На противоположной стороне находится портал — главный вход в храм, а крыльцо перед ним называется папертью. Над храмом возвышается один или несколько барабанов. Это башни с окнами, через которые в храм попадает свет. Завершаются они шлемо­видными или луковичными главами, их венчают кресты.

Читайте также:

Что олицетворяют иконостас и Царские врата

Василий Тимм. Священнейшее Миропомазание государя Александра II во время его коронования в Успенском соборе Московского Кремля 26 августа 1856 года (фрагмент). XIX век. Частное собрание

Исаак Левитан. Внутри Петропавловской церкви в Плёсе, на Волге (фрагмент). 1888. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Степан Шухвостов. Обедня в Московском Благовещенском соборе (фрагмент). 1857. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Среднюю и алтарную части храма разделяла невысокая перегородка с проходом посередине. Она служила символической границей между Царством Божием и остальным миром, между Небом и землей. Позже на эту перегородку начали крепить иконы, и она получила название иконостас. Считалось, что икона — это окно в духовный мир. Поэтому перегородка, с одной стороны, отделяла прихожан от алтаря, а с другой, позволяла «заглянуть» в божественную реальность. Так устройство храма объединило две идеи Нового Завета — открытости и тайны.

Чаще всего в центре иконостаса помещали Деисус — образ Спасителя в окружении Пресвятой Богородицы и Иоанна Предтечи, которые молят его простить грехи человечеству. Причем сначала фигуры изображали по плечи — один такой Деисус XIII века хранится в Третьяковской галерее. А другая икона того же времени, но уже с изображением в полный рост раньше находилась в псковской церкви Николы от Кожи, а теперь принадлежит Русскому музею. Также на иконостасе изображали образы святых и сюжеты двунадесятых праздников — двенадцати главных событий земной жизни Христа и Богородицы: Рождества, Крещения, Вознесения и других.

Проход в алтарь в центре иконостаса символизировал вход в рай. Изначально его занавешивали тканью, а в XIII веке стали закрывать двустворчатыми Царскими вратами. Считалось, что, когда они открыты, божественный свет изливается на всех, кто молится в храме. На вратах изображали Благовещение и четырех евангелистов. Справа и слева от них находились образы Спасителя и Богородицы. А на второй иконе справа, храмовой, изображали святого или праздник, в честь которого освящена церковь. Например, в Спасо-Преображенском соборе в Переславле-Залесском это была икона Преображения, которую написал Феофан Грек во время реставрации храма в 1403 году. Современные высокие иконостасы появились на Руси только в XV веке.

Как фрески показывают сакральное устройство мира

Василий Поленов. Успенский собор. Южные врата (фрагмент). 1877. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Александр Маковский. Роспись церкви Спаса в Нередице в Новгороде (фрагмент). 1913. Церковно-археологический кабинет Московской духовной академии, Сергиев Посад, Московская область

Федор Клагес. Внутренний вид храма Христа Спасителя (фрагмент). 1883. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Внутри стены и своды древнерусского храма расписывали фресками. Его внутреннее пространство отражало священное устройство ми­ра. Верхняя часть храма символизировала духовное небо. Поэтому в центральном куполе помещали образ Христа Вседержителя — Владыки мира, который в левой руке держит книгу, а правой благословляет. А на парусах — элементах, на которых держится купол, — изображали четырех евангелистов.

Нижняя часть храма, напротив, олицетворяла земной мир. Поэтому с юго-восточной стены по часовой стрелке располагали сюжеты из земной жизни Христа, а на столбах изображали мучеников, святителей и преподобных.

Верующий мог читать православный храм, как Библию. Фрески на южной и северной стенах показывали события священной исто­рии Ветхого и Нового Заветов. На запад­ной стене, над входом, находились картины Страшного суда и сюжеты о сотворении мира. А изображения в апсиде были посвящены Причастию, в котором участвуют апостолы и Богоматерь. Остальное пространство заполняли узоры — растительный и геометрический.

Какие древнерусские храмы сохранились до наших дней

Церковь Бориса и Глеба, Кидекша, Владимирская область. Фотография: Юлия Бабкина / фотобанк «Лори»

Церковь Покрова на Нерли, Боголюбовское, Владимирская область. Фотография: Юлия Бабкина / фотобанк «Лори»

Церковь Спаса на Нередице, Новгородская область. Фотография: Виктор Карасев / фотобанк «Лори»

Самый древний белокаменный храм в центре России — церковь Бориса и Глеба в Кидекше. Ее построили в 1152 году в резиденции князя Юрия Долгорукого недалеко от Суздаля. Такие лаконичные одноглавые крестово-купольные храмы называли «богатырями» и в XII–XIII веках возводили по всей Руси.

По такому же принципу построили и церковь Покрова на Нерли во Владимирской области. Искусствовед Игорь Грабарь называл ее «самым совершенным храмом, созданным на Руси». Однако такая стройность и изящность были присущи многим храмам Владимиро-Суздальской земли. Также там часто использовали растительные и животные орнаменты. Так, фасад Дмитриевского собора во Владимире украшают многочисленные фигуры святых, зверей, птиц и растений, которые в 1194–1197 годах мастера вырезали из известняка.

А вот новгородские и псковские зодчие, наоборот, почти не украшали стены орнаментами. Они возводили строгие, лаконичные храмы. Их строили из отдельных известковых глыб, а потом обмазывали раствором, чтобы камень не выветривался. Так стены становились неровными, а строения казались рукотворными. Например, церковь Спаса на Нередице словно вылепили из пластилина. У нее широкий барабан, а из украшений — только окна, бегунец и поребрик под куполом.

---

Автор: Дарья Мартыненко

7 древнейших храмов России

Северный храм в Карачаево-Черкесии построили еще до Крещения Руси, а керченскую церковь Иоанна Предтечи — во времена Тмутараканского княжества. В новгородском соборе Софии Премудрости Божией в Новгороде молился Иван Грозный, а собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире реставрировал Андрей Рублев. Рассказываем о самых древних храмах России, некоторым из них — больше 1000 лет.

Храм на Нижне-Архызском городище (Северный) в Республике Карачаево-Черкесия

Храм на Нижне-Архызском городище (Северный). Республика Карачаево-Черкесия, X век. Фотография: Rekacy / фотобанк «Лори»

Каменный храм недалеко от Нижнего Архыза в Карачаево-Черкесии возник в X веке, возможно еще до Крещения Руси. В этих местах находилась столица древнего государства Алания — жители этого города приняли христианство в 916 году.

Стены храма построены из песчаника, а крыша выстлана тонкими каменными плитами. Под ними находилась прослойка из бересты — такой прием не встречался ни в одном храме на территории Северного Кавказа. Внутри зодчие устроили единственную в Алании в те времена купель для крещения, а за храмом появилось кладбище. Церковь посвятили святому Николаю — небесному покровителю Николая Мистика, который тогда был константинопольским патриархом.

За всю историю здание ни разу не перестраивали, сейчас оно выглядит так же, как и 10 веков назад. На скалах недалеко от храма можно увидеть лик Иисуса Христа, написанный прямо на камнях.

В наше время храм пустует. Богослужения здесь проходят только раз в году — 6 мая, в день памяти Георгия Победоносца, самого почитаемого святого на Кавказе.

Подробнее о храме на Нижне-Архызском городище (Северный) в Республике Карачаево-Черкесия.

Храм Святого Иоанна Предтечи в Керчи

Храм Святого Иоанна Предтечи. Керчь, Республика Крым, X век. Фотография: Александр Рябков / фотобанк «Лори»

Точная дата постройки храма неизвестна. Исследователи полагают, что его возвели в X веке, а в строительстве использовали элементы еще более древнего культового здания VI века. Среди них — византийский обожженный кирпич, резные колонны из греческого мрамора с голубыми прожилками и каменные перекрытия. В стенах обнаружили амфоры VIII века, они служили голосниками — усиливали звук и устраняли эхо.

В XIII–XV веках, когда Керчь стала генуэзской колонией, в храме появились итальянские фрески. Часть из них погибла во времена Крымского ханства: власти отдали здание под мечеть, и рабочие выскоблили и замазали лики святых.

Достраивать храм начали в XIX веке. В 1801 году возвели западный придел, а в 1845-м — двухъярусную колокольню и северный притвор в неовизантийском стиле. Когда копали фундамент, обнаружили погребальные стелы V века до н. э. Камни вмонтировали в южную стену храма.

В советское время в храме находился Керченский лапидарий — коллекция археологических находок античных времен. А в наши дни здесь снова проходят богослужения.

Подробнее о храме Святого Иоанна Предтечи в Керчи.

Собор Софии Премудрости Божией в Новгороде

Собор Софии Премудрости Божией. Великий Новгород, 1045–1050 годы. Фотография: Виктор Карасев / фотобанк «Лори»

Софийский собор в Великом Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый на месте 13-главого храма 989 года. Освятил его первый русский епископ Лука Жидята в 1050 году.

Собор построили по распространенному в Древней Руси типу — крестово-купольному. Очертания его основания напоминали крест, а внутреннее пространство состояло из основного объема под куполом и четырех галерей с разных сторон.

Изнутри отделывали храм уже в следующем столетии. Его декорировали на манер византийских соборов, только вместо мрамора и мозаики на стены нанесли штукатурку и фрески. В конце XII века в соборе установили бронзовые врата, которые создали в Магдебурге немецкие мастера. Створки украсили барельефами по сюжетам из Ветхого и Нового Заветов.

В соборе сохранились фрагменты фресок XII века: изображения пророков и ангелов на сводах главного купола и настенные лики святых Константина и Елены. В храме можно также увидеть царское моленное место, которое установили по приказу Ивана Грозного, и паникадило — основной канделябр. Его подарил собору Борис Годунов.

Подробнее о соборе Софии Премудрости Божией в Новгороде.

Храм во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Смоленске (Петропавловский храм)

Храм во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла (Петропавловский храм). Смоленск, 1146 год. Фотография: Окапи Вячеслав / фотобанк «Лори»

Петропавловская церковь — старейшая в Смоленске. Ее построили в 1146 году при князе Ростиславе Мстиславиче, внуке Владимира Мономаха. Изнутри храм расписали фресками с растительным орнаментом. Позже кирпичный пол покрыли майоликовой плиткой, а стены украсили изразцами и панно.

В Смутное время Смоленск заняли поляки, и в Петропавловской церкви проходили католические богослужения. Именно тогда появилась западная пристройка — резиденция польского епископа. Православным прихожанам храм вернули в 1654 году, когда поляки покинули город. Епархия возвела у западной стены шатровую колокольню.

В XVII–XVIII веках в храме достроили третий этаж, расширили главный неф и подняли пол до уровня первого этажа пристройки. Первоначальный облик церковь обрела только в середине прошлого столетия.

Сегодня в Петропавловской церкви можно увидеть фрагменты средневековых фресок, старинные цветные изразцы, а также раритетные граффити — надписи XII века.

Подробнее о храме во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Смоленске (Петропавловский храм).

Читайте также:

Церковь Бориса и Глеба села Кидекша

Старинный архитектурный ансамбль. Падающая колокольня, Стефаниевская церковь и церковь Бориса и Глеба. Село Кидекша, Владимирская область, 1152 год. Фотография: Сергей Лаврентьев / фотобанк «Лори»

Борисоглебская церковь в селе Кидекша недалеко от Суздаля появилась еще во времена Юрия Долгорукого, в 1152 году. Это одно из первых белокаменных зданий Северо-Восточной Руси.

Возводить церковь в те времена было почти так же сложно, как и египетские пирамиды. Материал добывали под Москвой, за 500 км от этих мест, перевозили по рекам и сушей. Рабочие обтесывали булыжники и укладывали их практически без раствора.

В облике церкви сочетались черты русской средневековой архитектуры и западного романского стиля: традиционное кубическое основание, необычно оформленный портал и аркатура — ряды декоративных ложных арок на стенах. На протяжении всей истории храм не раз реставрировали, а в XVII веке заменили купол.

В конце ХХ века Борисоглебскую церковь включили в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. В наши дни храм не действует, здесь изучают фрески XII века и проходят раскопки. Под современным полом исследователи обнаружили первоначальное основание иконостаса и омфалий — место для епископа — из редкого розового камня. Омфалий Борисоглебской церкви — самый древний в России.

Подробнее о церкви Бориса и Глеба села Кидекша.

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. Псков, 1156 год. Фотография: Олег Смагин / фотобанк «Лори»

Спасо-Преображенский собор возвели на берегу реки Великой в Пскове по заказу новгородского архиепископа Нифонта. Точную дату постройки установить не удалось, однако известно, что в 1156 году храм уже существовал.

Здание построено практически без фундамента, местами зодчие даже не стали снимать верхний слой почвы с травой. Дело в том, что берег сложен из песчаника — очень подвижного материала, который сильно расширяется в зимнее время. Фундамент со временем мог треснуть. Вместо него строители подсыпали бутовый камень, а стены укрепили специальным раствором с известью. Поэтому здание не разрушалось, несмотря на процессы в почве.

Храм расписали в 30-х годах XII века греческие мастера. Фрески были выполнены минеральными красками и схожи с византийскими иконами. В XVII веке изображения закрыли штукатуркой и забелили. По случайности это помогло сохранить около 80% рисунков. Сегодня росписи Спасо-Преображенского собора — наиболее полный памятник средневековой фресковой живописи в России.

Подробнее о Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря.

Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире

Собор Успения Пресвятой Богородицы. Владимир, 1160 год. Фотография: stargal / фотобанк «Лори»

Белокаменный Успенский собор возвел в 1160 году великий князь Андрей Боголюбский. Купола покрыли позолоченными медными листами с молитвенными надписями, а само здание украсили фресками.

В 1185 году после пожара храм перестроил князь Всеволод Большое Гнездо. Он добавил боковые галереи, и старое сооружение оказалось внутри нового. Стены первоначального собора частично разобрали, оставили только опоры сводов.

В XIII веке собор пережил еще один пожар — его сожгли монголо-татары. Храм вновь восстановили, но расписывали значительно позже, в начале XV века. Для этого сюда приезжали Андрей Рублев и Даниил Черный.

На протяжении всей истории храм несколько раз обновляли и достраивали. Барочный иконостас, который в соборе можно увидеть сегодня, установили при реставрации в XVIII веке, тогда же появилась и четырехярусная колокольня. Большую часть рублевских фресок закрыли штукатуркой. До наших дней сохранились фрагменты композиции «Страшный суд» на западной стене и часть фресок в алтарной.

В наши дни собор входит в Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

Подробнее о соборе Успения Пресвятой Богородицы во Владимире.

Автор: Лидия Туляганова

Первый храм христианской Руси — Троицкий вариант — Наука

«Освящение Десятинной церкви» — миниатюра Радзивилловской летописи

Цикл публикаций о сохранив­шихся «на поверхности» па­мятниках древнерусской ар­хитектуры домонгольского периода мы начали с самого древнего та­кого здания на территории России. Но, как кажется, этот цикл будет неполон без рассказа о храме, раз­рушенном более трех четвертей ты­сячелетия назад и расположенном на территории другого государ­ства. Речь пойдет о первой «капи­тальной» постройке древнерусского церковного зодчества — Десятин­ной церкви, построенной князем Владимиром Святославичем сра­зу после официального принятия христианства.

Предыстория

Летописи дают нам обрывочные сведения о том, что еще до креще­ния Руси в Киеве была как мини­мум одна церковь: в договоре князя Игоря с Византией, который вошел в состав «Повести временных лет», сказано, что часть дружины Игоря и сам князь клялись «на холме, где стоял Перун», а варяги-христиане из его дружины клялись в церкви святого Ильи, причем указано, что был тот храм соборным.

В литературе второй половины ХХ в. можно найти глухие упоми­нания о том, что археолог Михаил Каргер даже якобы нашел остатки этой церкви на Подоле, и была она каменной — но никаких под­робностей, и в каталог древнерус­ских каменных храмов, о которых есть материальные свидетельства, она не попала. Поэтому официаль­ный перечень памятников древне­русского храмового зодчества мы начинаем с церкви, построенной спустя более 40 лет (я специаль­но педалирую слово «храмового», потому что в Киеве и в Чернигове в Х в. построили еще и несколько каменных теремов, которые могут быть и старше Десятинной, — но от них мало что осталось).

Сначала чуть-чуть о самом сло­ве «зодчество». В Древней Руси под этим словом подразумевали только каменное строительство. «Здати» — строить, создавать, «здо» — глина, из нее изготовляли плинфу — тонкий кирпич, из которого строили первые храмы и дворцы. Кстати, таким об­разом, «Создатель» буквально озна­чает «вылепивший из глины», если вспомнить, как (согласно Ветхому Завету) творили человека.

Десятинная церковь XIX в., выстроенная на месте старого здания

Да и летописи разделяли камен­ное и деревянное строительство: когда употреблялся термин «създа», то совершенно определенно име­лась в виду каменная постройка, когда «постави» — деревянная. Так что, с точки зрения древнерусского человека, «деревянное зодчество», музеи которого сейчас существу­ют в России и на Украине, — ок­сюморон, как «живой труп».

Первый храм новой веры

Итак, первой постройкой, о ко­торой мы можем сейчас говорить хотя бы вскользь, поскольку ее сле­ды можно увидеть и поныне, ста­ла киевская церковь Богородицы (Десятинная), заложенная князем Владимиром в Киеве около 989 г. и законченная в 996 г.

Почему Десятинная? Просто это был главный храм новой церкви, которой Владимир даровал десяти­ну со своих доходов. Так что уже тогда, буквально через год после официального принятия новой ре­лигии, церковь стала понятием эко­номическим.

Что мы знали об этом храме до недавнего времени? Размеры (по фундаментам, без апсид) — 35 х 37 м. Формат плинфы (древний тонкий кирпич) — 31 х 31 х 2,5 см.

Церковь заложена византийски­ми мастерами в 989 г., освящена в 996-м. Следует отметить, что в от­личие от большинства богородич­ных храмов на Руси ее посвятили самой Богородице, а не церковно­му празднику (Рождество Богоро­дицы, Успение и т. д.).

«Штат» храма состоял из священ­ников, которых Владимир привел из захваченной Корсуни — Херсонеса (в самой Византии город на­зывался Херсон).

Именно в нем похоронили кня­зя Владимира; кроме того, прове­ли весьма диковатую процедуру — выкопали останки братьев Вла­димира, погибших в ходе борьбы за власть еще до крещения Руси, окрестили оставшиеся кости и тоже погребли в Десятинной церкви. В 1030-х годах храм еще раз по не­понятной нам причине освятили. Тогда же Десятинная церковь на­чинает уходить в тень: сын Влади­мира Ярослав, позже прозванный Мудрым, возводит самый боль­шой храм домонгольской Руси -Софийский собор.

Увы, во время штурма Батыем Киева в 1240 г. церковь рухнула -то ли нападающие постарались, то ли спасающегося народу набилось столько, что его тяжести храм не выдержал.

история после гибели

В 1630-1640-х годах митропо­лит Петр Могила устроил в юго-западном углу древнего храма ма­ленькую церковь. Храм простоял до 1828 г., когда вместо него на боль­шей территории древней церкви построили новую по проекту ар­хитектора В.П.Стасова, предвари­тельно проведя раскопки. В 1824 г. их вел археолог К.Н.Лохвицкий, но даже в то время качество его ра­боты признали ужасным, поэтому в 1826 г. Лохвицкого сменил архи­тектор Н.Е.Ефимов. В 1908-1911 гг. те части Десятинной церкви, что не попали под застройку, раскопал Д.Милеев, раскопки в 1912-1914 гг. продолжил его ученик П.Вельмин. В 1938-1939 гг., после сноса церкви Стасова, не раскопанное Милеевым и Вельминым изучил М.К.Каргер, сводный план раскопок которого стал хрестоматийным.

Увы, даже раскопки М.К.Каргера в 1930-х годах оказались неполны­ми, фиксация их результатов была не очень качественной, сами же они практически уничтожили большую часть сохранившихся руин памятни­ка. Поэтому в основном то, что мы знаем о храме, относится к числу дискуссионной информации. Про­стой показатель: даже если иметь в виду план церкви, в научный обо­рот введено более десятка ее рекон­струкций, не говоря уже о попытках реконструировать внешний облик Богородицы Десятинной.

Начались новые исследования храма. И вынудило начать их странные телодвижения руковод­ство ставшей «незалежной» Украи­ны. Оно начало «воссоздавать» до­монгольские храмы.

В Киеве к тому времени уже восстановили три домонгольские церкви: храм Богородицы Пирогощей на Подоле, Михайловский Златоверхий собор и Успенский собор Киево-Печерской лавры. Все эти церкви были разрушены в 30-40-х годах ХХ в., существовали фо­тографии, обмеры, серьезные ар­хеологические исследования. Этого главе государства показалось мало, и в самом начале нового тысячелетия он издал Указ о восстанов­лении Десятинной церкви. Разу­меется, «в первоначальном виде». А то, что никто не знает, как она выглядела, — так это мало кого волновало. Как говорит замести­тель директора украинского Ин­ститута археологии Глеб Ивакин, «что бы ни построили на этом ме­сте, все равно экскурсовод сможет сказать: а на самом деле здесь все было не так».

Совместными усилиями россий­ские и украинские археологи суме­ли убедить изменить Указ и доби­лись разрешения сначала провести масштабные раскопки памятника, а затем уже по их результатам принять решение, стоит ли строить что-либо на этом месте и тем самым окончательно уничтожить памятник археологии или его музеефицировать.

Раскопки велись с 2005 г. Их по­мимо Ивакина возглавил руководи­тель отдела археологии и архитек­туры Государственного Эрмитажа, доктор исторических наук Олег Ио­аннисян. Эти исследования привели к очень любопытным выводам.

Тщательнейшие обмеры и фик­сация всех сохранившихся элемен­тов кладки, сохранившихся следов от деревянных колышков и леж­ней, уложенных в основание фун­дамента, позволили установить очень важные факты. Во-первых, можно считать доказанным, что храм этот построили сразу. До сих пор считалось, что ядро памятни­ка было построено в 989-996 гг., а в XI в. его дополнительно обстро­или (по крайней мере частично). Оказалось, что все элементы пла­на храма, от закладки до освяще­ния, сложились в один период, но в процессе строительства замысел и тип постройки поменялись.

Сначала, как и считалось до сих пор, храм строили как крестово-купольный. Так возведены почти все древнерусские храмы до мон­гольского нашествия, за исключе­нием нескольких построек-ротонд. Но храм для нового христианского государства требовался большой, а в Византии того времени не стро­или больших крестово-купольных зданий. Когда зодчие поняли, что строили более простую и привыч­ную базилику. Им даже пришлось разобрать часть уже построенно­го здания; в результате новых рас­копок в засыпанном в процессе строительства Десятинной церкви древнем рву обнаружены фраг­менты кладки.

Поэтому Десятинная церковь оказалась единственной базили­кой в древнерусской архитектуре. Скорее всего, единственной она и останется. Как отметил Иоаннисян, возможно, базиликой могла быть церковь в Тмуторокани 1022 г., но ее руины сохранились еще хуже. Кроме того, как базилику начинали строить Спасский собор в Черни­гове XI в., но здесь произошла об­ратная история: достроили его уже как крестово-купольный храм.

Раскопки 2005-2008 гг. Фото любезно предоставлены Г.Ю.Ивакиным

Кроме того, раскопки позволи­ли установить и то, откуда приш­ли зодчие, построившие храм. Ле­топись просто указывает: «Мастеры от Грекъ». Но эта запись могла от­носиться к территории Византий­ской империи вообще, от Констан­тинополя до Херсонеса. Разумеется, были там и собственно византий­ские, столичные мастера, но очень многое (устройство пола из полив­ной керамики, структура деревян­ных элементов фундамента) ука­зывает на болгарские провинции Византии. Более того, если учесть, что Десятинная церковь оказалась базиликой, то и ближайшие анало­гии этому храму в византийской ар­хитектуре конца Х в. тоже находятся в Византии. Последний же аргумент в поддержку этой теории археоло­ги обнаружили в прошлом году. Они нашли две плинфы, на которых еще по сырой глине, до обжига прочер­чено две буквы — щ и и. Разуме­ется, это не русские «щи» — по сло­вам Иоаннесяна, скорее всего, это обозначение какого-то числа или со­кращение какого-то слова.

Алексей Паевский

1. Афанасьев К.Н. Построение архитек­турной формы древнерусскими зодчи­ми. М., 1961, с.170-174.
2. Ивакин Г.Ю., Пуцко В.Г. Импостная ка­питель из киевских находок. — Советская археология, 1980, № 1., с. 293-299.
3. Ивакин Г.Ю., Иоаннисян О.М. О но­вых раскопках Десятинной церкви// Труды II (XVIII) Всероссийского архео­логического съезда в Суздале. М.,2008, т. 1, с 12-19.
4. Каргер М.К. Археологические иссле­дования древнего Киева. Киев, 1950, с. 45-140.
5. Каргер М.К. Древний Киев. М.; Л.,
6. 1961, т. 2, с. 9-59.
7. Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца Х — начала XII в. М., 1987.
8. Корзухина Г.Ф. К реконструкции Де­сятинной церкви. — Советская архео­логия, 1957, №2, с. 78.
9. Раппопорт П.А. Русская архитектура X-XIII вв. Каталог памятников (Свод ар­хеологических источников, вып. Е1-47). Л., 1982. С. 7 (№1).
10. Холостенко М.В. З юторш зодчества древньоп Руа Х ст.// Археолопя. К. На-укова думка. 1965, т. 19, с. 72.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

См. также:

Древнерусские соборы и археология – Наука – Коммерсантъ

Искусствовед, археолог Владимир Седов

В самом названии этой статьи есть и противоречие, и согласие. Противоречие — потому, что древнерусская архитектура является областью искусства, что изучать ее следует прежде всего как искусство, то есть с помощью традиционных для искусствознания методов: натурного осмотра, описания и анализа, иконографического исследования основных форм, а также попытки воссоздания исторического и культурного контекста.

Однако этим занимаются немногие, исследователи здесь редки — и более всего потому, что материал как будто «не дается»: слишком много специфических сведений нужно узнать и иметь в виду — от труднодоступных чертежей до неясных датировок пристроек, от разрушенных частей до поздних куполов. В результате никак не получается чистого полета духа или получается как будто поздно, после того как выяснены все мелочи и обстоятельства.

Согласие же в том, что древнерусскую архитектуру невозможно изучать без археологии, вне ее методов, вне ее подходов. Об этом я хочу рассказать сразу с двух позиций, поскольку являюсь и искусствоведом, и археологом сразу.

Археология пришла к изучению древнерусской архитектуры через разрушенные памятники, через изучение городищ. На этих обведенных валами площадках то тут, то там сохраняются остатки каменных храмов древнерусского периода. Их начали изучать еще в XIX веке и некоторые раскопали: на городище Старой Рязани, на городище Вщижа, в Старой Ладоге. В советское время, когда наступил золотой век археологии, изучение древнерусских каменных памятников, скрытых в земле, привело к открытию целой области древнерусского зодчества. В Смоленске, Великом Новгороде, Владимире, Боголюбово, Киеве, Чернигове, Полоцке и многих других местах были открыты десятки храмов. Стало понятно значение древнерусской архитектуры, ее многообразие, ее диапазон, ее деление на школы. В открытии этой архитектуры можно назвать несколько ярких имен, среди которых выделяются Михаил Константинович Каргер, Николай Николаевич Воронин, Павел Александрович Раппопорт и Валентин Александрович Булкин.

Судьба раскопанных храмов редко была счастливой. Чаще всего их засыпали обратно, стараясь тем самым сохранить для потомков. Места их часто забывались, и в Смоленске, например, это в лучшем случае запущенные пустоши. Охрана таких объектов еще совсем не устоялась, но надеемся, что это произойдет: слишком ценные остатки лежат в земле под бурьяном. Музеефицированы были единицы: в деревянном здании можно видеть остатки Нижней церкви в Гродно, а в снабженных стеклянной крышей руинах церкви Благовещения на Городище XIV века близ Новгорода можно разглядывать руины более раннего храма, XII века. Впереди еще много работы по обустройству мест этих храмов, по их повторным раскопкам, по их музеефикации. Когда-то все это будет окультурено. Только вот когда?

Остатки разрушенных зданий под землей

Нужно сказать, что расцвет архитектурных раскопок в советское время почти совпал с эпидемией разрушения древних построек той же советской властью. Если храм XII века погиб только один (это взорванная в 1961 году церковь Благовещения в Витебске), то соборов XV-XVII веков было взорвано или разобрано несколько десятков, если не сотен. Среди них назовем соборы Спасо-Каменного, Корнилиева-Комельского, Павло-Обнорского, Паисиева-Угличского, Троицкого Калязинского и многих других монастырей, а также ряд городских соборов — в Твери, Ярославле, Костроме, Симбирске.

Эти памятники, сохранившиеся в своих нижних частях, превратились в археологические, сейчас они по большей части остаются нераскопанными и ждут своего часа. Если только над ними не строятся новые здания. Тогда основания разрушенных в середине XX века церквей и соборов раскапывают, как это уже произошло в Ярославле и Твери, но эти основания скрываются в подвалах новых монументальных построек.

Вторая мировая война прибавила разрушений. Целый ряд построек Новгорода был сметен с лица земли; остались только бесформенные руины или заросшие каменные холмы. Повезло нескольким памятникам, где были фрески: выбраны были фрагменты настенной живописи в церквах Спаса на Ковалеве и Успения на Волотовом поле, а сами храмы на основаниях старых стен были выстроены заново, по прежним обмерам и фотографиям. Меньше повезло храмам без росписей — Мало-Кириллову монастырю и церкви Андрея на Ситке. Их так и не восстановили. И есть еще остатки церкви Михаила Архангела на Сковородке, в которой есть и фрески, но которые в силу своей труднодоступности пока не приведены в порядок и не исследованы. Это, безусловно, приоритетный памятник, к судьбе которого следует приложить максимум усилий. В псковской земле таких сооружений (правда, без росписей) довольно много — это церкви в Старой Уситве, Красных Прудах, Добровидках, Саввиной Пустыни (Соловьях), Торошине (Цаплине) и Синьском Устье. Все это XV-XVI века. Все это следует поставить на охрану, все это следует раскапывать, а потом консервировать или даже музеефицировать. У нас же не так много таких древностей.

Великие соборы Ростово-Суздальской Руси, Новгорода и Пскова

Есть еще третий вид памятников: стоящие древнерусские памятники, уже отреставрированные или хотя бы законсервированные. Они существуют вроде бы спокойно, но на самом деле они самые сложные с точки зрения эксплуатации и исследования. Это памятники — узлы противоречий.

Здесь нужно указать на несколько примеров. Вот, например, Успенский собор во Владимире. Он существует вроде бы спокойно. Однако он стоит на каком уровне? Соответствует ли уровень грунта вокруг первоначальному, видим ли мы всю стену? Внутри у столбов частично видны погруженные в нынешний пол профилированные белокаменные основания XII века. Кто их изучал, где уровень первоначального пола? Есть ли его остатки? Какие саркофаги укрывают останки владимирских князей и епископов? Есть ли в земле остатки древних пристроек к собору? На все эти вопросы нет ответа.

Ровно такая же ситуация со знаменитейшим храмом Покрова на Нерли. Галерею вокруг него раскапывал Воронин в 1950-е годы. Ее основания не показаны на поверхности. Уровень пола внутри храма уже устоялся, но основания столбов с профилированными частями уходят в пол, а это значит, что уровень не слишком верен.

Еще сложнее ситуация с церковью в Боголюбово и окружающими ее зданиями, в том числе сохранившимися ниже уровня дневной поверхности. Часть этого белокаменного комплекса XII века была раскопана Ворониным в 30-е и 50-е годы, часть была засыпана (и забылась, как водится), а часть — внутри храма — оставлена в виде пониженных частей. В результате получается, что нижняя часть, принадлежащая времени князя Андрея Боголюбского, прекрасная по формам, или полускрыта, или совсем скрыта, уровни в храме разные, земля примыкает снаружи высоко и скрывает и мощение древней площади, и основания колонок, порталов, цоколей. Следует, конечно, доделать работу, но для этого нужен план и воля.

И такая ситуация во многих памятниках. В Ростове Великом под существующим собором XVI века есть остатки соборов XII и начала XIII веков: кто готовится их раскопать, где проект их выявления в полу нынешней постройки?

В Переславле-Залесском нынешний пол храма относится к XIX веку, он реставрационный, он закрывает (немного) уровень стен, а с внешней стороны прилегающий грунт закрывает блоки с надписями и граффити. И что делать? Без раскопок нельзя было открыть новую серию надписей и сопровождающий их загадочный рисунок, расположенные на двух блоках в основании северной стены собора, у самого фундамента.

В Юрьеве-Польском под великолепным чугунным полом XVIII века скрыты некоторые конструкции и пол XV века. Как их показать? В Суздале в Рождественском соборе нужно последовательно понижать грунт у стен, чтобы спасти остатки цоколей.

И много где нужно было бы исследовать и переделывать, обсуждать, делать частичные раскрытия. Нужно бы обозначить в земле или в полу трассы стен более древних соборов, стоявших на этом же месте, как это было в Суздале и Ростове. Для всего этого нужно взаимодействие разных ведомств, которого пока не видно.

Раньше раскопки небольшими площадями вели в храмах сами реставраторы, без открытых листов. Потом археологи все чаще приходили в эти соборы, выполняя вспомогательные функции: определение глубины фундаментов, их геометрии, выяснение уровня пола. Попутно они исследовали пристройки (если попадались), древние погребения в саркофагах, заполняющий слой, остатки фресок и разновременных полов. В результате оказалось, что археология в значительных соборах играет роль собирателя данных, инициатора исследований.

Археологи привлекают к своим исследованиям специалистов-лингвистов (для чтения надписей-граффити), реставраторов фрески (для закрепления фрагментов на стенах и выборки фрагментов из грунта), архитекторов-реставраторов, узких специалистов по антропологии, сохранению тканей и кожи, историков русского Средневековья. В результате образуется новое поле, более сложное, чем было ранее. И это поле на каждом конкретном памятнике, эти поля в целом следует объединять исследовательскими программами, в которых изучение соседствует с сохранением, реставрация соседствует с раскрытиями. Это следующий шаг, но он необходим. Ведь памятники архитектуры у нас есть, и они прекрасные. Если ничего из перечисленного не сделать, то не удивляйтесь, что все закопано, что вы не видите ничего внизу, ходя по прозрачным участкам пола, что вы не смотрите на базы с «коготками» в основании уникального, единственного храма в Боголюбово.

Древнерусский каменный храм как символ правосланного мироздания

Занятие по ИЗО в 7-м классе 1 урок 4 четверть

«Древнерусский каменный храм как символ православного мироздания.»

Цель: познакомить учащихся с русскими православными храмами, их историей.

Оборудование: альбом, карандаш, ластик.

— Здравствуйте ребята! Сегодня мы поговорим о богатом прошлом нашей России – о православных храмах.

Мы узнаем:

1. Что такое храм, собор и церковь.

2.Познакомимся с историей их создания

3.Будем осваивать навыки построения фронтальной композиции храма.

Храм – это культовое здание для выполнения религиозных обрядов. Храмом можно назвать и христианскую церковь, и мусульманскую мечеть, и буддийский храм.

Итак, храмом на Руси называют здание церкви.

Чем же здание церкви — храм — отличается от собора?

Собор – это главный храм города или монастыря, где богослужение проводит Высшее духовное лицо.

В центре любого города на самом высоком и красивом месте, посреди большой площади строили храм.

Жители всей округи собирались на церковные службы (отсюда и слово «собор»), здесь же читали княжеские указы, провозглашали важные решения. Собор имел огромное значение в жизни людей, вид его показывал могущество, славу города и его князя.

Первые храмы на Руси стали строить с принятием христианства.

Храм-здание, в котором происходят религиозные обряды: венчания, крещения, отпевания. Приходят верующие с целью душевного исцеления.

В соборах русские воины давали клятву, уходя в бой, защищать Родину. Обращаются в храмы и в радости и в горе.

Церковь Покрова на Нерли

Православный храм своим силуэтом напоминает горящую свечу, символизируя пламенность молитвы человека, обращенной к Богу. Строение храма выражает единство мира земного (кубическое основание) и небесного (купола, взмывшие ввысь).

Возводились церковные здания из дерева, камня и кирпича. Издавна в России строительным материалом служил лес, из него возводились все жилые и хозяйственные постройки, оборонительные сооружения.

В древности и храмы были деревянными, но потом по традиции, перенятой у Византии, их стали строить из камня, который был намного прочнее и долговечнее дерева, не боялся пожаров, бывших в те времена обычным явлением.

Несмотря на всю тяжеловесность строительного материала, зодчие православных храмов добивались удивительной легкости своих творений, устремленных ввысь.

Внешний вид православного храма напоминал богатыря, стоявшего на страже: прочные стены, небольшие щелевидные оконца, шлемовидный купол горит золотом.

Храмы бывают шатровые и купольные.

Шатровые храмы — особый архитектурный тип. Они бывают деревянными и каменными. Вместо купола здание храма завершается шатром.

Церковь Вознесения в Коломенском

Мы рассмотрим устройство купольного храма.

Устройство купольного храма.

• Основание – кубическое.

• Главным входом в собор служит – паперть, боковые двери называются – порталом.

Стены собора имеют очень мало окошек, похожих на узкие щели. Зато внутри помещения — свет льётся из-под купола – сверху, т.е. это свет, идущий с небес!

Главным украшением собора являются купола. Каждый купол стоит на барабане.

Главную роль в композиции храма играет центральный купол. На его острие – круглое «яблочко» с которого возвышается крест.

Красой он чудною сияет,

Где жизни цель, конец пути, —

То крест Христов; он озаряет,

Чтоб не во мраке нам идти.

Крест на куполе выражает идею храма как Дома Божия

Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Цвет купола тоже символичен:

Золотой — символ небесной славы, храм посвящен Христу

Голубые и синие – Пресвятой Богородице, на голубом фоне — звезды – Рождеству Христову.

Зеленые купола посвящались Троице и символизировали Святой Дух

Серебряные купола — посвящались святым

Творческая работы :Перед вами стоит задача нарисовать храм. Можно не следовать строгим архитектурным канонам, но попытаемся нарисовать строение, которое напоминало бы храм. Часто церкви ставили на холмах, на возвышенностях, чтобы они были видны издалека, и сияние куполов освещало дорогу к храму. Поставим наш храм на холме, для этого карандашом нарисуем склоны холма, а на заднем плане нарисуем линию, которую будем оформлять как вдалеке растущий лес.

Русские художники Юон, Сибирский, Поленов на своих полотнах изображали известные храмы и соборы, показывая торжество национального зодчества.

Практическая работа.

Выполнить рисунок с изображением храма. Техника выполнения акварель, гуашь, цветные карандаши, восковые мелки – на выбор.

Спасибо за внимание! Желаю творческих успехов! Жду ваши работы!

Церковь Владимирской иконы Божией Матери, Санкт-Петербург, Россия

Построенный в 1783 году красивый исторический собор Владимирской иконы Божией Матери является одним из старейших храмов Санкт-Петербурга и представляет собой поистине завораживающее сочетание барочного и классического архитектурных стилей. Венчают храм пять луковичных куполов, которые возвышаются над Владимирской площадью в одном из самых исторических районов города.К церкви примыкает внушительная четырехъярусная колокольня. В церкви также находится один из старейших и самых сложных иконостасов в России.

Владимирский собор на Владимирской площади

Церковь построена для хранения исторической Владимирской иконы Божией Матери. Икона побывала в Иерусалиме, Константинополе, а затем в Киеве, где князь Андрей Боголюбский купил ее и привез в древний русский город Владимир, в честь которого и назван.Впоследствии православная церковь приписала иконе освобождение Москвы от власти монголов.

Основание собора датируется 1746 годом в доме некоего Якимова, где был установлен первый иконостас. 25 августа 1748 г. был освящен новый деревянный храм во имя Владимирской иконы Божией Матери. На следующий день императрица Елизавета посетила специальную церковную службу в честь открытия новой церкви.

Поскольку строительство нынешней каменной церкви затянулось более чем на 20 лет, и несколько разных архитекторов участвовали в ее проектировании и строительстве, собор не принадлежит ни одному архитектору.

Вид на Владимирский собор и колокольню

Церковь, сочетающая в себе элементы барокко и классицизма, является важным дополнением к истории архитектуры Санкт-Петербурга. Ни один другой храм в городе не может претендовать на дизайн, подобный храму Владимирской иконы Божией Матери, с его пятью луковичными куполами разного размера, поднимающимися в небо и увенчанными сияющими православными крестами, в том числе пятью секциями, двумя этажи и три портика.

В 1831 году к основному зданию пристроили каменный портик с двумя лестницами, ведущими на второй этаж, спроектированный А. Мельниковым. В 1833 году на северном и южном фасадах церкви был построен еще один двухэтажный портик, в том числе двухэтажное помещение для лестницы по проекту А. Гольма. В 1848-1849 годах к колокольне по проекту архитектора Ф. Раска пристроен четвертый ярус. В 1850-1851 гг. Вокруг церкви установили забор, а также пристроили две каменные часовни. В это же время были позолочены храм Владимирской иконы Божией Матери, колокольня и часовни.

Хотя большая часть церковных сокровищ была разграблена во время революции, невероятный иконостас на верхнем уровне церкви сохранился. Это один из немногих в своем роде в России, который в настоящее время является памятником архитектуры и стоит того, чтобы его увидеть. Он был создан в середине 18-го, 19-го, 19-го, 900-го века итальянским скульптором Бартоломео Растрелли.

Церковь Владимирской иконы Божией Матери находится в одном из излюбленных мест городской интеллигенции и принимала многих знатных прихожан, в том числе Федора Достоевского.

Интерьеры собора Владимирской иконы Божией Матери

В 1970-х годах началась активная реставрация церкви, в том числе реставрация фасада и икон. Тем не менее, последствия многолетнего пренебрежения было трудно и медленно исправить. В 1990 году, после возвращения храма Русской православной церкви, первые службы проводились в мрачной и холодной обстановке, которую наблюдатели тогда описывали, где было всего две иконы, подаренные прихожанами церкви.Более того, после открытия больше года в церкви не было креста.

Адрес:	Владимирский проспект, 20
Метро:	Владимирская
Время работы:	Ежедневно с 9:00 до 19:00.
Телефон:	+7 (812) 312-1938
Веб-сайт:	http://www.vladimirsobor.spb.ru
Примечание о доступности:	Церковь доступна для инвалидов

ОТЕЛЕЙ: Выбор редакции

КВАРТИРЫ: Выбор редакции

РЕСТОРАНОВ: Выбор редакции

Храмов Зарядья

Первая церковь на этом месте была задокументирована великим князем Василием II в религиозном документе.Поначалу алтарь церкви был посвящен Мантии Богоматери. Но в первой половине XVI в., после слияния Московского и Псковского княжеств, псковские аркебузы, вооруженные солдаты — одно из самых передовых вооруженных отрядов того времени — были переброшены в этот район. Зарядья. Урочище, на котором стояла церковь, получило необычное название Псковская горка. Церковь иногда называли «Георгий, земля старых тюрем», так как она была рядом с Государственным тюремным двором, расположенным у Варваркинских ворот на Китайгородской стене.В Первая каменная церковь была возведена здесь в первые годы правления Ивана Грозного. К сегодня побеленный камень цокольного этажа находится на одном уровне с нынешним Фонд. Подвал разделен на сводчатые камеры, что было принято в то время. чтобы прихожане храма могли защитить ценное имущество от пожаров и ограблений. Церковь, которую можно увидеть сегодня, была построена в 1657 году. Из-за особого наклона местности, есть два погреба — на улице Варварка одноэтажное строение, а на улице Сторона парка Зарядье, есть трехэтажное здание.Эта конфигурация была чрезвычайно нехарактерно для церковных архитектурных пушек середины 17 века.

В XVI и XVII веках церковь Святого Георгия стояла в самом центре улицы Варварка, пересекая четыре небольшие переулки. В 1812 году Москва пострадала от сильного пожара и от оккупации французских войск. В 1815-1818 годах церковь была перестроена при финансовой поддержке купца Петра Соловьева. Новая колокольня, монастырь столовая и портик были построены на первоначальном фундаменте в стиле ранней неоготики, а боковая пристройка была посвящена в г.Георгий возведен. Первое богослужение состоялось 20 марта 1818 года. Рукописная тетрадь — вместе с иконой Святого Георгия Мученика — документирует историю церкви. Эти предметы были подарены Императрице. Александра Федоровна к 300-летию Дома Романовых приходской группой во главе с Николаем Цветковым. Записная книжка в настоящее время хранится в Государственном архиве Российской Федерации.

После революции церковь закрыли в 1920-х годах и переоборудовали под склад.В 1965-1972 годах реставрацией церкви руководил архитектор Э. А. Дидесфельд. В 1970-е годы Георгиевская церковь (как и многие другие архитектурные памятники Зарядья) была передана в Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры и использовалось как пространство для временных выставок. После 1991 года храм был возвращен Русской Православной Церкви и отреставрирован. в рамках строительства парка «Зарядье».

Русское церковное зодчество — HiSoUR — Hi So You Are

🔊 Аудиочтение

Русские православные церкви отличаются своей вертикальностью, яркими цветами и множеством куполов, которые создают разительный контраст с плоским русским пейзажем, часто покрытым снегом.Самые первые церкви Киевской Руси, такие как деревянный 13-купольный Софийский собор в Новгороде, отличались в этом отношении от своих в основном однокупольных византийских предшественников. Число куполов имело символическое значение. Один купол символизировал единого Бога; три представляли Троицу, а пять — Христа и его четырех евангелистов. Поначалу баптистерий, нартекс и хоровая галерея над нартексом были обычным явлением для русских церквей, но постепенно они исчезли. После столетия византийских подражаний русские масоны стали подчеркивать вертикальность церковного дизайна.

В конце XII века возникли так называемые башенные церкви в Полоцке и Смоленске; позже этот дизайн распространился на другие области, такие как Киев и Чернигов. Визуальный переход между основным кубом церкви и вытянутым цилиндром под куполом обеспечивали один или несколько рядов изогнутых поясковых арок, известных как кокошники. Они могли быть лопатообразными, полукруглыми или заостренными. В более поздних московских церквях скопления кокошников приобрели характерную пирамидальную форму.Правление Ивана Грозного ознаменовалось введением так называемых шатровых крыш. Такие церкви, как собор Василия Блаженного, представляли собой скопление часовен, увенчанных крутыми коническими крышами причудливого дизайна.

Владимиро-Суздальские архитекторы перешли с кирпича на белый известняковый тесак в качестве основного строительного материала, что обеспечило эффектные силуэты храмов, но сделало строительство храмов очень дорогостоящим. В орнаменте сочетаются местные столярные изделия, восточные мотивы, мотивы итальянского Возрождения и немецкой готики.Новгородские и псковские зодчие построили свои церкви из полевого камня и необработанных известняковых блоков. В результате стены северо-западных зданий имеют сильно текстурированные стены, будто вылепленные вручную из глины. Фасад-трилистник с остроконечными фронтонами был обычным явлением в поздней Новгородской республике. Псковские церкви были крохотными и остроконечными; они устроили закрытую галерею, которая вела к крыльцу и простой звоннице, или звоннице.

Доминирующей проблемой позднесредневекового русского зодчества было размещение колокольни.Первым решением проблемы было возведение колокольни над основным корпусом церкви. Отдельно стоящие колокольни с шатровыми крышами чрезвычайно распространены в 17 веке; их часто соединяют с церковью галереей или невысоким вытянутым нартексом. Последний вариант известен как «корабельный дизайн», когда колокольня возвышается над крыльцом и служит носом. Церкви в стиле московского барокко представляют собой многоярусную структуру традиционных русских бревенчатых церквей, «в которых пирамидальный силуэт поднимается в ряд уменьшающихся восьмигранников» (В.К. Брамфилд). Этот тип церкви известен как церковь «восьмиугольник на кубе».

Домонгольский период
Техника каменного строительства и архитектурная типология заимствованы Древней Русью из Византии. Первые каменные церкви после Крещения Руси построили приглашенные мастера. Их постройки входят в число выдающихся произведений византийской архитектуры, но с самого начала имеют свои особенности, обусловленные особенностями ордена и местными условиями.

Сразу после крещения Киева в 988 году в Киеве была построена Десятинная церковь (989-996), разрушенная захватом Киева Батыем.

Грандиозное строительство развернулось при Ярославе Мудром. Когда он построил главный храм Киева — 13-ти головной пятинефный Софийский собор. Размеры собора не имеют аналогов в архитектуре самой Византии того времени и обусловлены особой задачей: создать главный собор новокрещенной огромной страны.Пространство хоров, предназначенных для князя и знати, также использовалось для дворцовых церемоний. Во время правления Ярослава были построены еще два Софийских собора: в Новгороде (1045-1050 гг.) И Полоцке (1060-е гг.). Другие храмы Киева, построенные при Ярославе, известны только из археологических раскопок, среди них были церкви Святой Ирины и Великомученика Георгия. Они считались пятинефными, как и София, но, возможно, их внешние нефы — это обычное явление в храмах этого времени обходными галереями.

Большинство древнерусских крестово-купольных церквей были трехнефными. Принята классификация их типов по количеству внутренних столбов: они называются четырехстолпными (аналог храма на 4 колонны), шестистолпными, есть редкие образцы восьмигранных церквей.

Храмы Киева, Чернигова, Владимиро-Волынского и Смоленского
Хорошо сохранившийся Спасо-Преображенский собор Чернигова, заложен в 1030-м году. Это храм с притвором и дополнительной парой восточных столбов, к которому примыкает иконостас (первоначально — алтарная преграда).За счет этого пространство Наоса становится больше. Еще одна особенность Преображенского собора — двухъярусные аркады, расположенные по нефам между основными столпами храма. На первый взгляд эта деталь придает интерьеру базиличность, но композиция сводов храма целиком соответствует крестово-купольному типу. Первоначально хоры собора, занимавшие пространство над нартексом, продолжались по боковым нефам до алтаря. В боковых нефах настил не сохранился.Аркады нижнего яруса опираются на импортированные мраморные колонны, позже усиленные кирпичной кладкой. Каждый неф заканчивается апсидой с востока, а сверху храм завершается пятиглавой.

Образцом для строительства многих соборов в разных городах русских княжеств послужил Успенский собор Киево-Печерского монастыря, построенный греками в 1073-89 годах. Трехнефный собор с притвором и небольшими хорами, занимающий только западную часть храма, с просторным интерьером, не скрепленным тонкими колоннами, получил название «Великой церкви».Храм заканчивался одинарным куполом. Нефий, образующий крест, как и все соборы этого типа, отличается своей шириной и высотой. Это выражается и во внешнем облике храма. Таким образом, вертикальное разделение фасадов лопатками на переплетение соответствует внутреннему расположению опорных колонн, поэтому центральная лопатка шире боковых. Закомары, используемые для завершения фасадов, теперь размещены над каждой прядью, образуя непрерывную серию полукруглых волн.Закомары центральный неф и трансепт выше остальных.

Успенский собор был взорван в 1941 году, сейчас восстановлен в формах украинского барокко, каким он выглядел во время разрушения.

По бокам к западной части храмов примыкали дополнительные постройки. В Черниговском соборе — баптистерий и часовня, а в Успенской церкви — небольшая баптистерий с куполом.

г. к новому типу храмов относятся частично сохранившиеся храмы Киево-Выдубицкого монастыря (1070-1088 гг., Собор имеет вытянутую восточную часть с дополнительными столбами, до наших дней сохранились только нартекс с лестницей и хорами), Спас на Берестове (1113-1125 гг., Необычайно большой (шире, чем сам храм) нартекс с захоронением свода, на фасаде которого сохранились следы необычной трехлопастной арки небольшого притвора, Михайловского Златоверхого монастыря (1108-1113 гг., разрушен в 1936 г. и восстановлен в 1990-е гг. в формах украинского барокко ко). ближе к Успенскому собору) и хорошо сохранившийся храм св.Кирилла (1140-1146 гг).

В Чернигове сохранились два больших собора этого типа. Это Борисоглебский собор Кремля (1120-23 гг.) И Успенский собор Елецкого монастыря (1094-97 гг.).

Рядом с ними Успенский собор Владимира-Волынского (1160 г.).

Самая старая сохранившаяся церковь Смоленска — Петропавловский собор (1140-50 гг.). Он похож на другие храмы своего времени, но не имеет притвора.

Храмы Великого Новгорода
К типу трехнефных соборов с притвором относится ряд храмов Великого Новгорода, возведенных в первой трети XII века.

Среди них — княжеский Николаевско-Дворищенский собор, построенный по ту сторону Волхова, напротив Софии. Поэтому для него было выбрано пятиглавое завершение. Типология храма в целом аналогична Успенскому собору Киево-Печерского монастыря. Фасады разделены на шпиндели и завершены закомарами. Три пряди западного фасада соответствуют трем нефам, а четвертая витка на боковых фасадах — нартексе. Над нартексом расположены хоры U-образной формы.Их загнутые концы уходят в угловые кельи Наоса, огибая западную ветвь внутреннего креста. Иконостас храма установлен вдоль восточной пары колонн и отделяет восточную ветвь креста, но поскольку алтарные преграды в XII веке были не очень высокими, это не нарушало единства интерьера.
Георгиевский собор Георгиевского монастыря несколько иной. Завершают его три асимметрично расположенных купола. Главный купол венчает окружение, второй купол (внутри него был специальный проход для отдельной монашеской службы) размещен над лестничной башней, пристроенной сбоку от нартекса, а третья малая глава уравновешивает вторую. .Он расположен над противоположным западным углом храма.
Еще более интересным является собор Рождества Пресвятой Богородицы Антониева монастыря, он сравнительно скромных размеров. Это тоже трехголовый. Лестница, примыкающая к северной части нартекса, имеет круглую форму. В противном случае решается интерьер. Восточные столбы, к которым примыкала довольно высокая алтарная преграда, были сделаны не крещеными (как в большинстве храмов того времени), а плоскими. Западные столбы восьмиугольной формы.Из-за этого они тоньше и не вытесняют пространство наосов.
В течение XII века в Новгороде было построено большое количество церквей меньших размеров. Их заказывали состоятельные люди или объединения граждан. Тип храма был упрощен — столпов было всего четыре, восточная пара из которых относилась к алтарной преграде, а западная — поддерживала малые хоры. По-прежнему выделялись центральный неф и трансепт. Восточную часть храма часто делали короче, а западную часть под хоры — более просторной, это выражалось в асимметрии боковых фасадов.

К этому типу относятся храмы Старой Ладоги, от которых сохранились Успенская и Георгиевская церкви (1165 г.). Под Новгородом — храм Спаса на Нередице (1198 г.), до Великой Отечественной войны сохранился в полной сохранности. Сильно разрушенный, он был восстановлен в послевоенные годы. Высокая центральная апсида и низкие боковые части выражают внутренность интерьера в поперечном направлении.

Псков
Со второй четверти XII века Псков принадлежал Новгородской республике.Самый старый из его храмов — Троицкий собор — не сохранился (есть реконструкция его внешнего вида после перестройки XIV века). По инициативе новгородского архиепископа Нифонта здесь в 1140-х годах были построены Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря и собор Ивановского монастыря.

Собор Мирожского монастыря не имеет аналогов в домонгольском русском зодчестве. Его внутреннее пространство вместо столбов разделено стенами на крестообразное купольное пространство и невысокие угловые отсеки (прямоугольные с запада и небольшие апсиды с востока).Угловые элементы соединены с внутренним пространством храма невысокими арочными переходами. Из-за сильно уменьшенных углов в облике храма ярко выражена крестообразная форма. Уже в процессе строительства надстроились западные углы собора. Построенные здесь закрытые помещения были объединены в интерьере деревянным настилом хоров, что несколько искажало четкую структуру здания. В настоящее время внешний вид собора сильно отличается от аутентичного.Предполагается его архитектурная реставрация. В интерьере почти полностью сохранились фрески, созданные тогда же. Их исполняли греки.
Кафедральный собор Ивановского монастыря решен принципиально иначе. Это приземистый трехкормовый храм с притвором и хорами. Он завершен тремя куполами.

Белокаменные застройки Галичского и Владимиро-Суздальского княжества
Особое место занимает архитектура Владимиро-Суздальского княжества. Хотя здесь архитектура следовала установленным типам, постройки Владимира, Суздаля и других городов Северо-Восточной Руси отличаются от храмов Киева, Чернигова, Новгорода, Смоленска другой строительной техникой — после 1152 года они возводились из белого камня (ранее строительство в Северо-Восточную Русь руководил отец Юрия Долгорукого Владимир Мономах, построивший первый собор от Плинфы в начале XII века в Суздале по образцу Успенского собора Киево-Печерского монастыря.

В начале XII века белокаменные церкви были построены в Галицком княжестве на юго-западе России. Но от галицких построек почти ничего не сохранилось, кроме церкви Пантелеймона (см. Раздел Храмы с приподнятыми арками). Использование гладко-белого белого камня сближает галицкую архитектуру с романскими постройками соседних европейских стран.

Происхождение белокаменного зодчества Северо-Восточной Руси имеет два основных вида:

Н.Н. Воронин и П.А. Раппопорт считали, что строительная техника пришла на Северо-Восток Руси из Галича благодаря союзу Юрия Долгорукого с галицким князем Владимиром.
С. В. Заграевский считал, что заимствования белокаменной техники у Галича не было, а во Владимиро-Суздальское княжество писатель попал прямо из Европы, то есть архитектура Галича и Северо-Восточной Руси имеет общие истоки. По его мнению, непосредственным предшественником как галицкого, так и владимиро-суздальского храмов является императорский собор в Шпейере.

Храмы Владимиро-Суздальского княжества
Преображенский собор Переславля-Залесского и церковь Бориса и Глеба в Кидекше близ Суздаля (оба храма построены в 1152 году) — первые белокаменные постройки, построенные при Юрии Долгоруке.Это небольшие четырехстолпные храмы с хорами и тремя высокими апсидами, завершенные одной главой (храм в Кидекше сохранился лишь частично). Этот тип храма получил широкое распространение в середине XII века. В отличие от новгородских четырехстолпных церквей, церкви имеют пропорциональные пропорции, строгую симметрию фасадов. Гладкая кладка сложена из тщательно обработанных блоков известняка. От следующих построек храмы Юрия Долгорукого отличаются лаконичностью внешнего оформления.

Лучшие белокаменные церкви построили сыновья Юрия — Андрей Боголюбский и Всеволод Большое Гнездо.

При Боголюбском во Владимире был построен Успенский собор (1158-1160 гг.), Ставший впоследствии главным храмом России (до строительства Московского Успенского собора) и другими несохраняемыми храмами Владимира, дворцом с церковью Св. Рождества Богородицы в Боголюбово (1158-1165) и церкви Покрова на Нерли (1158).

Успенский собор изначально был трехнефным храмом с притвором. Уникальной особенностью является тромп, который заменил паруса в основании барабана центрального купола. По словам С.В. Заграевского, собор изначально был пятиглавым. Угловые купола были разобраны при реконструкции храма в 1186–1189 годах. Одновременно собор получил галереи с четырьмя новыми главами. Внешний вид храма (до строительства галерей) осложнялся лестничной башней и небольшими притворами.К каждому из трех порталов храма примыкали притворы: на западном и боковом фасадах. Такое расположение входных ворот храма было общепринятым. Порталы подчеркнули центральные линии фасадов, соответствующие ответвлениям внутреннего креста. Пятиголовый всегда имел строгую иерархию. Центральный купол был больше и выше, отвечая на центрическую конструкцию зданий, а также в связи с его символическим значением.

Дворцовая церковь в Боголюбове сохранилась фрагментарно, но известно, что ее столбы имели необычную круглую форму — в виде колонн.Церковь Покрова на Нерли, несмотря на совершенство и красоту своих размеров, также сохранилась не полностью. Первоначально его окружали низкие галереи с лестницей, ведущей к хору.

При князе Всеволоде, помимо расширения Успенского собора, при дворе был построен Дмитриевский собор (1191 г.). Основной объем храма аналогичен постройкам Юрия Долгорукого и Покровской церкви, но отличается от последней менее изящными пропорциями.При ошибочной реставрации XIX века храм лишился первоначальных галерей и лестничных башен.

Постройки Андрея Боголюбского отличались от ранних храмов его отца богатым резным декором. Но максимального расцвета техника отделки фасада достигла позже, в начале XIII века (Георгиевский собор на польском языке св. Георгия).

Храмы с приподнятыми арками
В храмах конца XII — начала XIII века появляется особый конструктивный прием, позволяющий создать красивое постепенное завершение храма.Его появление было вызвано желанием архитекторов придать церквям четкий вертикальный акцент, придать зданиям форму колонн.

Стремление к этому есть уже в небольшом Спасском соборе Евфросиниевского женского монастыря в Полоцке (1161 г.). Его узкая внутренняя часть очень высока. Собор имел красивое постепенное завершение (внешний вид сильно искажает поздняя крыша). В его формах особенно настойчиво используется форма креста, так как храм служил местом хранения любимой святыни — Креста-мощевика с частицей древа Креста Господня.
Ряд храмов конца XII века, созданных, вероятно, одним архитектором — Петром Милонежем.

Пятницкая церковь Чернигова (реконструкция ХХ века). В нем арки, несущие барабан купола, выполнены выше, чем соседние цилиндрические своды. Обычно это делалось наоборот. Благодаря этому небольшая стройная церковь получила эффективное поэтапное завершение, что привело к основанию главы. Угловые части храма закрыты специальными полуцилиндрическими сводами (четверть круга), что придает фасадам постепенную трехлопастную отделку.

Такое завершение имела и церковь Василия Блаженного в Овруче, сохранившаяся до уровня арок. Его восстановил А. В. Щусев, ошибочно придав сводам облик середины XII века. Уникальны две круглые башни на западных углах Васильевской церкви.

Так же достроили церковь Архангела Михаила в Смоленске (позже — Свирская), построенную в 1191–1194 годах полоцким архитектором. Храм хорошо сохранился до наших дней, несмотря на незначительные искажения.

Позднее смоленские мастера построили церковь Параскевы-Пятницы на Торгове в Великом Новгороде (1207 г.). Хотя храм не сохранился полностью, проведенные исследования показывают его сходство с церковью Архангела Михаила. Форма храма имела трехлопастное завершение фасадов, что подчеркивало движение к куполу и выделяло высокие ветви креста. Поднятые арки подчеркивали высокий купол. Была увеличена алтарная часть. К фасадам примыкали высокие вестибюли.

Подъезды этих церквей не сообщались с воротами храма, но были полностью связаны с его интерьером. Между ними исчезает стена.

Новая версия архитектурного типа коснулась и строительства Северо-Восточной Руси в первой половине XIII века.

Частично сохранившиеся собор Рождества Богородицы в Суздале (1222–1225 гг.) И Георгиевский собор в Георгиевском соборе в Польше (1230–1234 гг.) Могли иметь приподнятые арки.

Суздальский собор заменил ранний храм начала 12 века, построенный по образцу собора Киево-Печерского монастыря. В отличие от большинства других построек его времени, у него есть притвор; Первоначально собор заканчивался тремя куполами. И Суздальский собор, и Георгиевский собор сохранили свои притворы, примыкающие к зданию с трех сторон. Их пространство полностью сливается с интерьерами храмов, а также в упомянутых храмах Смоленска и Новгорода.Собор Святого Георгия строго по центру. Первоначально это было высокое тонкое здание, хотя арочная опора купола не была приподнята.

Своды обеих церквей обрушились в 15 веке. Суздальский собор был достроен в XVI веке поверх аркатурно-колонного пояса из кирпича и получил пятиглавый. Георгиевский собор перестроили, но он стал намного ниже. Сильно пострадало богатое скульптурное убранство его фасадов.

Единственный сохранившийся храм Галича — церковь Пантелеймона — также относится к рубежу XII-XIII веков.Он хоть и утратил арки, но особое сложное профилирование внутренних стоек свидетельствует о необычности их решений. Возможно, здесь использовались ранне-сосудистые дуги

Зодчество XIV-XV веков
Монголо-татарское нашествие на Русь в 1237-1241 гг. прервано строительство во всех районах России, в том числе в Великом Новгороде, хотя и не разграблено. Последующий период строительства храма имеет свои нововведения и уникальные особенности.Строительство велось в нескольких независимых центрах: Великом Новгороде, Пскове и северо-востоке России, где постепенно лидировала Москва.

Великий Новгород
Новгородские церкви XIV-XV веков — особый местный вариант крестово-купольного типа. В плане это те же четырехстолпные церкви, но с одной апсидой. Толстые колонны квадратного сечения ставят ближе к углам здания. Алтарь и диакон занимают восточные углы основного объема храма.Необычно складываются хоры. Еще в XII веке их угловые части были преобразованы в закрытые помещения — камеры. Иногда такие же каморы появляются и на восточных углах храма. В одних из них размещались часовни, служившие для уединенной частной молитвы, другие могли выполнять вспомогательные функции. Меняется облик храма. Если плечи креста продолжают перекрываться цилиндрическими арками, которые на фасадах выражены закомарами, то угловые помещения храма перекрываются половинами арок (четверть круга), как это уже было сделано в храмы с надводными сводами конца XII века.Благодаря этому фасады вместо выстроенных в ряд получают пирамидальную трехлопастную отделку. Фасад разделен простыми широкими лопастями. Плоскости прядей на конце могут получить несколько дополнительных загибов, полукругов, ломающих закомары и прилегающие угловые дуги. Такое решение уже есть церкви конца 13 века — в Перейнском ските и на острове Липно. Из храмов XIV века самые известные церкви — Федора Стратилата на Ручье и Спасо-Преображенская церковь на улице Ильина.В Спасском храме крышу положили не изгибами сводов, а прямыми скатами, поэтому очертания фасадов оказались треугольными. Эти же архитектурные традиции продолжились и в храмах XV века, например в церкви Петра и Павла в Кожевниках. В XVI веке новгородские церкви переняли многие черты московской архитектуры, а позже стали характеризоваться общероссийскими чертами храмовой архитектуры 17 века.

Москва
В Московском и Тверском княжествах после длительного перерыва после монгольского нашествия возрождается каменное строительство.В то же время Тверь обогнала Москву, построив в 1285 году Спасо-Преображенский собор. Новые постройки были ориентированы на белокаменные храмы домонгольского периода, хотя с самого начала приобрели ряд своих черт.

Первым каменным храмом Москвы был Успенский собор, основанный в 1326 году — новый собор русского митрополита (существовала версия более раннего строительства первого каменного храма). Построенный митрополитом Петром, храм был достроен после его смерти.Еще несколько церквей были построены при митрополите Феогносте: церковь Иоанна Лестницы (1329 г.), церковь Спаса на Бору (1330 г.), Архангельский собор (1333 г.) и церковь Богоявленского монастыря в Посаде ( 1340). Все перечисленные здания не сохранились, так как позже были заменены новыми, более крупными постройками. Церковь Иоанна Лестничного была не обычным крестово-купольным храмом, а башнеобразным сооружением «под колоколами». Не исключено, что в 1913 году в центре Соборной площади были обнаружены остатки этого здания, представлявшего собой восьмиугольную постройку.Таким образом, это пример другой типологии, существовавшей в церковной архитектуре Древней Руси.

Успенский собор Москвы представлял собой небольшой четырехстолпный храм с притворами, напоминавший по-польски Георгиевский собор в Георгиевском соборе. Уже в нем проявились новые черты московского белокаменного зодчества, отличающие его от владимирских построек домонгольского периода. Наиболее важными из них являются килевидные (заостренные) формы закомаров и кокошников. В таком же виде была завершена отделка порталов и оконных проемов московских церквей.

Самыми ранними сохранившимися постройками являются небольшие церкви: Никольский в селе Каменском, церковь Зачатия Иоанна Крестителя на Городище в Коломне и Рождества Богородицы в Городне на Волге. Заграевский датировал их началом XIV века. Церковь Святого Николая интересна своим интерьером, в котором столбы раздвинуты и сливаются с углами здания. Благодаря этому получилось единое крестообразное пространство.

Лучшие раннемосковские постройки были возведены в конце XIV — первых десятилетиях XV века.Частично сохранившаяся церковь Рождества Богородицы в Московском Кремле (1393-94), построенная княгиней Евдокией и входящая в ансамбль Теремного дворца. Четыре собора этого времени полностью сохранились.

Самый ранний из них — Успенский собор на Городке в Звенигороде 1399 года. В церкви есть хоры, которые впоследствии исчезают в архитектуре Москвы. Купол храма несколько смещен к востоку, поэтому участки фасада не полностью соответствуют реальной конструкции здания.Барабан купола высокий, благодаря приподнятым аркам. Стройные пропорции здания подчеркивали острые окончания закомара и утраченная серия кокошников в основании барабана купола. Вместо аркатурно-столбчатого пояса фасады по горизонтали разделены полосами орнаментальной резьбы, а по вертикали — тонкими полуколоннами. Собор выделяется среди других построек той эпохи обилием изысканного убранства.

Собор Рождества Богородицы, расположенный недалеко от Звенигорода Саввой-Сторожевского монастыря, был построен около 1405 года.Он для многих отличается от Успенского храма, обладая приземистыми пропорциями, сильно выступающими апсидами. Его фасады рассечены тяжелыми лопатками. Однако между храмами есть несомненное сходство: прежде всего, килевидными формами закомара и порталов, лентами орнамента на фасадах. Восстановленное при реставрации позакомарное покрытие, дополненное короной из кокошников у основания барабана и еще четырьмя, расположенными по диагонали, придает храму особую элегантность.Между восточной парой столбов изначально стояла каменная преграда для жертвенника, ныне закрытая высоким иконостасом.

Строитель звенигородских храмов князь Юрий Дмитриевич вместе со своим братом великим князем Василием I Московским в 1422 году построили каменный Троицкий собор на месте деревянной церкви Троице-Сергиева монастыря. Новый собор, в который были перенесены мощи преподобного Сергия, был расписан за несколько лет Андреем Рублевым. Он стал одним из важнейших храмов Московского княжества, а затем и всей Руси.Собор имеет нестандартно решенный интерьер, в котором восточные столбы максимально приближены к алтарным апсидам, что привело к сильному смещению купола на восток. Благодаря этому интерьер храма значительно расширился. При этом разделение фасадов на пряди, завершенное закомарами, никак не соответствует расположению внутренних столбов и выполнено симметричным.

Особняком стоит Спасский собор Андроникова монастыря в Москве.Вероятно, он был построен в 1425-27 годах (хотя существует версия постройки 1390-х годов). В нынешнем виде храм представляет собой частично сохранившееся оригинальное здание, восстановленное в первозданном виде благодаря тщательно проведенным научным исследованиям. Внутри храма нет смещения столбов на восток, за счет чего внутренняя структура здания выражена внешними разделениями фасадов. Внешний вид собора уникален. Угловые части выполнены заниженными, за счет чего весь объем приобретает пирамидальную структуру.Ветви креста значительно возвышаются над углами здания, а основание барабана образовано несколькими ярусами кокошников. Квадратное основание барабана имеет трехлопастные дополнения, верхние кокошники которых включены в первый восьмиугольный венец, поверх которого помещен второй, образованный кокошниками меньшего размера. Особенностью собора, расположенного на очень высоком подклете, также являются лестницы, ведущие к трем порталам храма.

Реорганизация Московского Кремля при Иване III
На развитие архитектуры русского храма большое влияние оказал приезд итальянских архитекторов, работавших в Москве и других городах России в конце пятнадцатого и первой трети XVI века.

В 1472 году началось строительство нового Успенского собора на месте полуразрушенной старой церкви. По замыслу, храм должен был повторить в увеличенном размере Успенский собор Владимира, но начатое русскими мастерами строительство было прервано обрушением доведенных до вершины стен. Для продолжения работ Иван III пригласил итальянца Аристотеля Фиораванти, опытного строителя и инженера из Болоньи. Фиораванти разработал новый проект собора, строительство которого завершилось в 1479 году.Повторяя узнаваемые детали образца — пятиглавое, позакомарное покрытие, аркатурно-столбчатый фриз — он создал оригинальное сооружение, обладающее ранее неизвестными в России качествами. Храм Фиораванти трехнефный шестистолпный. Архитектор упростил конструкцию здания, убрав обходные галереи и сделав все нефы одинаковой ширины. Таким образом, интерьер разделен на 12 одинаковых квадратных ячеек, пять из которых перекрыты куполами, а остальные — крестовыми сводами.Восточная пара столбов сделана прямоугольной, между ними выстроена стена, разделяющая алтарь. Он прикреплен к высокому иконостасу. Столбы пространства Наоса были сделаны круглыми, с основаниями и подобием капителей, что позволяет называть их колоннами. Благодаря этому интерьер приобрел невиданную цельность и простор. К тому же он был хорошо освещен.

Хотя Фиораванти опирался на традиционную крестово-купольную структуру храма, его собор, строго говоря, нельзя назвать крестово-купольным.Внутреннее убранство храма — зальный. В нем нет центрального нефа и трансепта. Успенский собор послужил образцом для строительства многих подобных церквей в городах и монастырях России в XVI-XVII веках. В них либо передается новая внутренняя структура интерьера, либо приближается к традиции крестово-купольных церквей.

Интересно, что второй по величине храм Московского Кремля — ​​Архангельский собор — имеет крестово-купольный тип.Его автором стал еще один итальянец — Алевиз Новый, завершивший строительство в 1508 году. Хотя внешний вид собора выделяется богатым ренессансным декором, его внутреннее убранство более русское. Нефы разделены крестами в поперечном сечении столбами. Пространственный крест выделен по ширине и высоте. Главный купол, стоящий на перекрестке, более выразителен, чем другие.

Две другие церкви Кремля, возведенные в конце XV века, построены псковскими мастерами.

Благовещенский собор (1489 г.) — небольшая четырехколонная крестово-купольная церковь, первоначально трехглавая. Его центральный купол возвышается на высоких арках.

Тем более Рисоположская церковь, особенностью которой является отсутствие конструкции парусов.

Источник из Википедии

Больше, чем церковь — Новый собор Святой Софии — большое дело для Сербии

Стефан Сарич, декан собора и епископ Патриарха Иринея, сказал, что строительство собора на данный момент обошлось примерно в 100 миллионов евро.

Только на мозаику ушло около 40 миллионов, на другие интерьерные работы — 10 миллионов. Внешнее строительство обошлось в 50 миллионов евро.

Сербское государство покрыло почти половину этой суммы, выделив около 40 миллионов евро, но российские источники также были значительными, давая около 10 миллионов евро. Остальное поступило из различных пожертвований.

Но деньги вызвали споры и обвинения в неправомерном использовании. В 2015 году, после того как некоторые священнослужители собора были обвинены в краже денежных средств, предназначенных для церкви, Патриарх Ириней заменил всех священнослужителей, работающих в соборе.

Другой спор последовал за назначением архимандрита Шарича новым деканом в 2017 году из-за его неоднозначной репутации в Сербии как своего рода духовного советника Светланы Разнатович «Чека», поп-певицы, вдовы печально известного сербского военизированного гангстера Желько Разнатовича «Аркан». , убит в 2000 году.

В 2020 году прокуратура допросила Шарича в связи с утверждениями о его причастности к похищению и избиению студента гуманитарных наук в Белграде в связи с его девушкой.

Гордятся своей верой, да — религиозными, не очень

Религия, национальность и национализм тесно переплетаются в Сербии. Политиков и церковных руководителей объединяют общие интересы.

Например, 88 процентов сербского населения считают православными, хотя только около 7 процентов фактически посещают еженедельные церковные службы.

Как в основном номинальные христиане, сербы часто предпочитают демонстрировать свою религию на публике, а не молиться, читать Библию или ходить в церковь.

В то же время сербские верующие гордятся своей национальной и религиозной принадлежностью. Согласно опросу Pew Research Center в 2016 году, почти 95 процентов верующих гордятся тем, что они православные христиане.

В этом отношении Сербия не является чем-то необычным. Во всем балканском регионе религия была и остается важной частью национальной идентичности. Многие в регионе воспринимают религиозную идентичность как элемент своей национальной принадлежности, даже если они не исповедуют свою веру.

В Турции президент Реджеп Эрдоган широко известен тем, что использует ислам для управления страной.В этом году, популистским жестом, он превратил знаменитый собор Святой Софии в Стамбуле — образец для подражания Святого Саввы — обратно из светского музея в мечеть.

В Украине бывший президент Петр Порошенко также использовал вопрос о требовании православной церкви о независимости или автокефалии, чтобы заручиться поддержкой своего президентства. Однако в его случае эта стратегия дала обратный эффект; Украинская церковь получила автокефалию в январе 2019 года, но на апрельских выборах он все же проиграл.

В Сербии, хотя Церковь заинтересована в свободе выражения религии, финансировании, религиозном образовании и многом другом, государство часто использует Церковь во внутренней и внешней политике, чтобы набирать политические очки.

Президент Вучич культивировал Церковь, чтобы заручиться ее поддержкой своей президентской деятельности и своей политики в бывшей провинции Косово, что представляет огромный интерес как для Церкви, так и для государства.

Правительство оказывает Церкви полезную финансовую поддержку и, в свою очередь, ожидает, что Церковь будет ее союзником. Он, естественно, хочет достроить престижный собор во время своего мандата.

Церковь знает об этой стратегии, но знает, что хорошие отношения с властями также в ее интересах.Он хочет избежать споров и, наконец, закончить самую важную церковь, построенную за столетия.

Но Церковь идет по канату с государством. Его евангелическая миссия — это не геополитическая игра. И его широко известная поддержка президента Вучича разделяется не всем духовенством и мирянами.

Некоторые глубоко разочарованы заявлениями и действиями Церкви, теряя доверие к Церкви именно из-за ее связей с властями.

Но обе стороны в Сербии объединяются из-за собора Святого Саввы.Оба считают его важным символом единства людей, а также достойным памятником, возможно, самой важной фигуре в истории Сербии.

Церковь представляет собой гордость Сербии за ее долгую историю, в том числе за победу во время двух мировых войн. Это больше, чем просто церковь, это символ власти и силы народа.

Его стиль, основанный на Святой Софии, со смесью современных и сербско-византийских мотивов, символически устанавливает связь между прошлым, настоящим и будущим Сербии.

Для православных сербов он предназначен для будущих поколений как указатель и подтверждение того, кто они, что сербы могут делать и куда они направляются.

Не все совсем некритичны

История Московского Кремля и Красной площади

Даже те, кто никогда не был в Москве, узнают красочные купола собора Василия Блаженного, который находится на Красной площади под крепостными валами Кремля. Кремлевский обнесенный башнями и стенами комплекс купольных соборов и дворцов, который датируется 1156 годом, но занимает место, которое использовалось гораздо дольше, был религиозным центром Русской православной церкви, а также резиденцией царей.

Взятые вместе, эти места символизируют саму Россию и долгие века находились в самом сердце страны.

Кремль расположен на Боровицком холме, возвышающемся над Москвой-рекой в ​​центре города. Его первые белокаменные стены и башни были возведены в 1367–1368 годах, а при перестройке чуть более века спустя были задействованы опытные художники и архитекторы со всей Европы, чтобы придать этому месту примерно его современную форму и внешний вид.

В первые десятилетия советской эпохи Кремль стал исключительным анклавом, где жила и работала правящая элита государства.Это место остается официальной резиденцией президента Российской Федерации, но доступ к другим частям внутри стен значительно ослаблен. Сейчас здесь в музеях хранятся заветные реликвии российской истории, а церковные службы снова совершаются в многочисленных соборах Кремля.

Кремль стоит на западной стороне массивной кирпичной Красной площади, которая отделяла укрепленную цитадель от города в целом. Площадь служила рынком, площадкой для фестивалей, местом сбора, а в советское время — плацдармом для демонстрации мощи военной сверхдержавы.Могила Ленина находится на кремлевской стороне Красной площади. Забальзамированное тело бывшего вождя находится внутри с 1924 года.

Собор Василия Блаженного, считающийся шедевром православного искусства, выходит на знаменитую Красную площадь Москвы.

Фотография В. Бусс, Фотобиблиотека

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Храм Василия Блаженного в XVI веке был построен Иваном Грозным (царем Иваном IV) в ознаменование его победы над татарскими монголами.Интерьер богат расписными стенами и иконами из разных периодов долгой истории церкви. Но его внешние шатры и куполообразные шпили, каждая из которых венчает одну из девяти отдельных часовен, являются не чем иным, как культовыми. Благодаря своей впечатляющей архитектуре и богатой истории Кремль и Красная площадь получили статус Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1990 году.

Как добраться

Москва по праву славится своей системой метро. Ближайшие остановки к Кремлю — Боровицкая и Библиотека имени Ленина. (См. Фотографии красивой архитектуры московского метро.)

Когда приезжать

Кремль закрыт по четвергам. В остальные дни она и прилегающая к ней Красная площадь являются достопримечательностями, которые обязательно нужно посетить всем гостям Москвы. Россия — страна с холодной погодой, поэтому зимним туристам следует планировать это соответствующим образом, но свежий снегопад только улучшает внешний вид этих знаковых мест.

Как посетить

В этом районе, где разыгралось так много событий в долгой истории России, есть на что посмотреть, и отличный способ поразить их — отправиться в бесплатную пешеходную экскурсию.Откройте для себя сокровища России в частной экспедиции или по эпической Транссибирской магистрали с National Geographic Expeditions.

1200-летний языческий храм Тора и Одина, обнаруженный в Норвегии

В Норвегии были обнаружены останки 1200-летнего языческого храма древнескандинавских богов, таких как Тор и Один, — редкая реликвия религии викингов, построенная за несколько веков до того, как христианство стало там господствовать.

Археологи говорят, что большое деревянное здание — около 45 футов (14 метров) в длину, 26 футов (8 м) в ширину и до 40 футов (12 м) в высоту — считается датируемым концом восьмого века. используется для поклонения и жертвоприношений богам во время летнего и зимнего солнцестояния.

Древнескандинавская культура была известна и опасалась некоторыми столетием спустя после того, как отряды норвежских моряков и воинов, известные как викинги , начали торговлю, совершали набеги и колонизацию по всей Европе и в Исландии, Гренландии, и Канаде.

Связанный: Думали ли викинги, что боги наблюдают за ними?

Это первый древнескандинавский храм, найденный в стране, сказал археолог Сорен Динхофф из Университетского музея Бергена.

«Мы впервые нашли одно из этих очень необычных, очень красивых зданий», — сказал Диньхофф Live Science. «Мы знаем их из Швеции, и мы знаем их из Дании … Это показывает, что они также существовали в Норвегии».

Скандинавы начали строить эти большие «дома богов», как их называют, в шестом веке. Дома богов были намного сложнее простых мест, часто на открытом воздухе, которые раньше люди использовали для поклонения древнескандинавским богам.

«Это более сильное выражение веры, чем все маленькие культовые места», — сказал он.«Вероятно, это как-то связано с определенным классом общества, который построил их как настоящее идеологическое шоу».

Изображение 1 из 6

Дом бога был религиозным связующим звеном между местными жителями и древнескандинавскими богами. Говорят, что боги жили в царстве Асгарда, которое было связано с земным царством Мидгард «радужным мостом», называемым Бифрёст. (Изображение предоставлено: Университетский музей Бергена) Изображение 2 из 6

Остатки древнего дома бога были найдены в Осе, приморской деревне недалеко от города Орста в западной Норвегии, на земле, предназначенной для строительства жилья.(Изображение предоставлено: Университетский музей Бергена) Изображение 3 из 6

Раскопки на этом месте обнаружили остатки двух длинных домов — вероятно, семейных ферм — более 2000 лет назад, до того, как дом бога был построен в конце восьмого века. (Изображение предоставлено: Университетский музей Бергена) Изображение 4 из 6

Древнескандинавский «дом бога» был построен из дерева около 1200 лет назад для поклонения богам, таким как Один, Тор и Фрейр. На этом месте были обнаружены ямы для столбов, которые показывают его отличительную форму, в том числе центральную башню.(Изображение предоставлено: Университетский музей Бергена) Изображение 5 из 6

Интерьер дома бога (показанный здесь в цифровой реконструкции) в Осе, возможно, был освещен очагами для жертвенных костров и имел деревянные статуи древнескандинавских богов. такие как бог войны Один, бог бури Тор и бог плодородия Фрейр. (Изображение предоставлено: Университетский музей Бергена) Изображение 6 из 6

Место находится рядом с побережьем среди гор и заливов, примерно в 150 милях к юго-западу от современного города Тронхейм.В древности на берегу строили эллинги. (Изображение предоставлено: Университетский музей Бергена)

Дом бога

Археологи раскопали фундамент древнего здания в прошлом месяце в Осе, приморской деревне недалеко от города Орста в западной Норвегии, в преддверии подготовки к строительству нового жилья.

Их раскопки выявили следы ранних сельскохозяйственных поселений, датируемых 2000-2500 лет назад, в том числе остатки двух длинных домов , каждый из которых был центром небольшой фермы для семьи и их животных, сказал Динхофф.

Остатки дома бога в Осе, однако, относятся к более позднему времени, когда в этом районе начала доминировать элитная группа богатых семей — различие, которое возникло, когда скандинавские общества начали взаимодействовать с более стратифицированными обществами Римская империя и германские племена Северной Европы.

«Когда наступило новое социально дифференцированное общество, в римском железном веке, ведущие семьи взяли под контроль культ», — сказал он.

Связано: Фотографии: Аванпосты викингов, возможно, найденные в Канаде

Норвежское религиозное поклонение стало более идеологичным и организованным, а дома богов в Осе были построены по образцу христианских базилик, которые путешественники видели в южных странах, сказал он.

В результате древнескандинавские храмы имели отличительную высокую башню над скатной крышей, которая была копией башен раннехристианских церквей, сказал он.

Хотя деревянного здания уже давно нет, оставшиеся отверстия в столбах демонстрируют его форму, в том числе круглые центральные столбы его башни — очень своеобразное сооружение, которое когда-либо использовалось только в домах для богов, сказал Динхофф. «Это было бы очень впечатляюще».

Древнескандинавский «дом бога» был построен из дерева около 1200 лет назад для поклонения богам, таким как Один, Тор и Фрейр.На этом месте были обнаружены ямы для столбов, которые показывают его отличительную форму, в том числе центральную башню. (Изображение предоставлено: Университетский музей Бергена)

Поклонение древним

Назначение этого места также раскрывается концентрацией ям для приготовления пищи, где готовили пищу для религиозных праздников, и многочисленными костями — остатками жертвоприношений животных.

Большой белый камень «фаллос», примерно представляющий мужской половой орган, также был найден поблизости несколько лет назад и, вероятно, был частью древнескандинавских ритуалов плодородия, сказал Динхофф.

Связанный: 25 культур, которые практиковали человеческие жертвоприношения

Церемонии проводились в Доме бога для важных праздников религиозного календаря, таких как летнее и зимнее солнцестояние — самые короткие и самые длинные ночи в мире. год соответственно.

Мясо, напитки и иногда драгоценные металлы, такие как золота , предлагались деревянным фигуркам в здании, которые представляли древнескандинавских богов — в частности, бога войны Одина, бога шторма Тор и бога плодородия Фрейра, которые были Обычно им поклонялись в древнескандинавской религии, и они дали свои имена на английском языке средам, четвергам и пятницам.

Поскольку боги могли принимать праздничную пищу только в духе, их поклонники наслаждались физической пищей и питьем. «У вас было бы хорошее настроение, много еды и много питья», — сказал Динхофф. «Я думаю, они хорошо бы провели время».

Древнескандинавская религия была подавлена ​​с 11 века, когда норвежские короли насильственно навязали христианскую религию и разрушили или сожгли здания, такие как дом бога в Осе, чтобы заставить поклоняться в новых христианских церквях.

Пока нет доказательств того, что дом богов в Осе был частью той чистки, сказал Диньхофф.

Дальнейшие исследования показали, что дом был среди языческих построек, разрушенных в то время. «Было бы идеально, если бы мы могли это объяснить», — сказал он. «Но мы еще не там».

Первоначально опубликовано на Live Science .

Владимир I и христианизация | Западная цивилизация

Цель обучения

• Обрисовать переход от языческой культуры к православному христианству при Владимире I

Ключевые моменты

• Владимир I стал правителем Киевской Руси после свержения своего брата Ярополка в 978 году.
• Владимир I заключил союз с Василием II Византийской империей и женился на своей сестре Анне в 988 году.
• После женитьбы Владимир I официально сменил государственную религию на православие и разрушил языческие храмы и иконы.
• Он построил первую каменную церковь в Киеве в 989 году, названную Десятинной церковью.

Условия

Константинополь

Столица Византийской империи.

Перун

Языческий бог грома, которому многие местные жители и, возможно, Владимир I поклонялись до христианизации.

Василий II

Византийский император, который призвал Владимира принять христианство и предложил политический брачный союз со своей сестрой Анной.

Владимир I, также известный как Владимир Великий или Владимир Святославич Великий, правил Киевской Русью с 980 по 1015 год и прославился христианизацией этой территории во время своего правления. До вступления на престол в 980 году он был новгородским князем, а его отец Святослав из династии Рюриковичей правил Киевом.Во время своего правления в качестве новгородского князя в 970-х годах и к тому времени, когда Владимир претендовал на власть после смерти своего отца, он консолидировал власть между современной Украиной и Балтийским морем. Он также успешно укрепил свои границы от вторжений болгарских, балтийских и восточных кочевников во время своего правления.

Ранние мифы христианизации

Территория исконной Руси состояла из сотен небольших городов и регионов, каждый из которых имел свои верования и религиозные обычаи.Многие из этих практик были основаны на языческих и местных традициях. Первое упоминание о любых попытках принести христианство на Русь появляется около 860 года. Византийский патриарх Фотий написал письмо в 867 году, в котором описывалась территория Руси сразу после русско-византийской войны 860 года. По словам Фотия, народ жителей региона с энтузиазмом восприняли новую религию, и он утверждает, что послал епископа для обращения населения. Однако этот чиновник низкого ранга не смог успешно обратить население Руси, и потребовалось еще двадцать лет, прежде чем произошли значительные изменения в религиозных обрядах.

Истории об этих первых византийских миссиях на Русь в 860-х годах сильно различаются, и нет никаких официальных записей, подтверждающих заявления византийских патриархов. Любому местному жителю небольших деревень, принявшему христианские обычаи, пришлось бы бороться со страхом перемен со стороны своих соседей.

Владимир I и его приход к власти

Главным игроком в христианизации русского мира традиционно считается Владимир I. Он родился в 958 году, младший из трех сыновей русского царя Святослава.Он вступил в должность новгородского князя около 969 года, а его старший брат Ярополк стал назначенным наследником престола в Киеве. Святослав умер в 972 году, оставив после себя хрупкую политическую сцену среди своих трех сыновей. Владимир был вынужден бежать в Скандинавию в 976 году после того, как Ярополк убил их брата Олега и жестоко захватил Русь.

Владимир I. Христианское представление Владимира I, который был первым лидером Руси, официально принесшим христианство в регион.

Владимир бежал к своему родственнику Хокону Сигурдссону, который правил Норвегией в то время. Вместе они собрали армию с намерением восстановить контроль над Русью и сделать Владимира правителем. В 978 году Владимир вернулся в Киевскую Русь и успешно отвоевал территорию. Он также убил своего брата Ярополка в Киеве во имя государственной измены и, в свою очередь, стал правителем всей Киевской Руси.

Константинополь и обращение

Владимир провел следующее десятилетие, расширяя свои владения, укрепляя свою военную мощь и укрепляя границы от вторжений извне.Он также оставался практикующим язычником в первые годы своего правления. Он продолжал строить святилища языческим богам, путешествовал с множеством жен и наложниц и, скорее всего, продолжал продвигать поклонение богу грома Перуну. Однако в Первичной летописи (один из немногих письменных документов об этом времени) говорится, что в 987 году Владимир решил послать послов для исследования различных религий, соседствующих с Киевской Русью.

Согласно ограниченной документации того времени, послы, вернувшиеся из Константинополя, сообщили, что праздники и присутствие Бога в христианской православной вере были прекраснее всего, что они когда-либо видели, убедив Владимира в его будущей религии.

Другая версия событий утверждает, что Василию II Византийскому нужен был военный и политический союзник перед лицом местного восстания под Константинополем. В этой версии истории Владимир потребовал царского брака в обмен на свою военную помощь. Он также объявил, что христианизирует Киевскую Русь, если ему предложат желаемый брачный союз. В любой версии событий Владимир соперничал за руку Анны, сестры правящего византийского императора Василия II. Чтобы жениться на ней, он был крещен в православной вере с именем Василий, как дань уважения своему будущему зятю.

Десятинная церковь XVII века. Первоначальная каменная Десятинная церковь рухнула от пожара и разграбления в 12 веке. Однако две более поздние версии были возведены и разрушены в 17 и 19 веках.

Он вернулся в Киев со своей невестой в 988 году и приступил к разрушению всех языческих храмов и памятников. Он также построил первую каменную церковь в Киеве, названную Десятинной церковью, начиная с 989 года. Эти шаги подтвердили глубокий политический союз между Византийской империей и Русью на долгие годы.

Крещение Киева

Вернувшись в 988 году, Владимир крестил своих двенадцать сыновей и многих бояр в знак официального признания новой веры. Он также разослал всем киевлянам, как богатым, так и бедным, послание явиться на Днепр на следующий день. На следующий день явившиеся киевляне крестились в реке во время молитвы православных священников. Это событие стало известно как Крещение Киева.

Памятник Святому Владимиру в Киеве. Эта статуя находится недалеко от места первоначального крещения Киева.

Языческие восстания продолжались по всей Киевской Руси, по крайней мере, еще одно столетие. Многие местные жители резко отвергли новую религию, и особенно жестокое восстание произошло в Новгороде в 1071 году.